Mr. Dharma, de grondlegger van en de eerste generatie-meester van Chinese Zen.

Schrijver: Tao Qing Hsu

Een legende die 150 jaar leefde

De naam van de heer Dharma in het Sanskriet is बोधिधर्म en wordt genoemd als Bodhidharma, die geboren is in Zuid-India rond het jaar 382 na Christus en dood is in China rond het jaar 535 na Christus. Volgens de verslagen, documenten en de legende is hij een boeddhistische monnik en heeft het leven voor 150 jaar. Als hij jong is, is hij een prins en goed opgevoed door zijn familie van Royal. Wanneer hij in China aankomt en de zenwet begint over te dragen, is het de 67 jaar na de dood van zijn zenleraar in India.

Daarom kunnen we speculeren dat hij al meer dan 80 jaar oud is wanneer hij in China aankomt. Op dat moment is de gemiddelde levensverwachting van mensen minder dan 50 jaar. Mr. Dharma is inderdaad een langlevend persoon. Maar weet je waarom hij zo lang leeft? Er zijn enkele verhalen over hem en de documenten die zijn mondelinge leer heeft opgetekend, waardoor we kunnen weten waarom hij zo lang leeft.

Het is niet gemakkelijk om de mondelinge leringen van meneer Dharma te begrijpen.

Zijn mondelinge lessen zijn erg waardevol en belangrijk voor ons en kunnen ons helpen onze puzzel op te lossen bij het leren van Boeddha. Om zijn mondelinge leer te begrijpen, moeten we het basisconcept en de ervaring hebben om de leer van de Boeddha te beoefenen. Als we echter zijn mondelinge leringen willen realiseren, moeten we zelfs het diepgaande concept van het boeddhisme en diepgaande ervaring met het leren van Boeddha bezitten.

Ook al hebben degenen die het basisconcept en de ervaring hebben in het beoefenen van de leer van de Boeddha, ze kunnen misschien niet begrijpen waar de heer Dharma over heeft gesproken en wat hij heeft onderwezen. Dat is ook de reden waarom zijn mondelinge leer in de geschiedenis niet wijd verspreid kan worden in de omgeving van het boeddhisme.

De wijzen zijn altijd alleen.

Ken jij? Het is niet gemakkelijk om in het buitenland een oprichter en zender van Zen te zijn. Ondertussen is het erg eenzaam om het proces van zen-overdracht te ervaren, omdat niemand kon begrijpen wat meneer Dharma doet en wat het doel is. Ten tweede is het ook niet eenvoudig om gelijkgestemde mensen te vinden die hem willen volgen. Maar waarom wil hij dat doen? Het is omdat hij door zijn leraar is gemachtigd om met een missie te komen.

De Chinese keizer Liang Wu die zich wijdt aan het boeddhisme

Wanneer meneer Dharma een boot neemt en naar China komt, ontmoet hij keizer Liang Wu, die in het boeddhisme gelooft en de leer van de Boeddha veel ondersteunt. Maar het is jammer dat keizer Liang Wu niet weet wat Zen is. Keizer Liang Wu is goed in gedichten en vechtsporten. Hij is ooit de boeddhistische monnik geweest en is veganist.

Wanneer hij keizer wordt, wijdt hij zich aan het boeddhisme, geeft hij veel geld uit om de verzameling van literatuur, geschiedenis en boeddhisme te ondersteunen. Ondertussen steunt hij het bouwen van tempels en beelden van het boeddhisme, het kopiëren van geschriften en het aanbieden van dingen aan talloze boeddhistische monniken (of nonnen).

Het prachtige gesprek over verdienste in het boeddhisme

Als hij weet dat meneer Dharma het boeddhisme goed leert, vraagt ​​hij hem: 'Hoeveel verdienste heb ik voor deze dingen gedaan?' Meneer Dharma zegt: "Geen verdienste." Keizer Liang Wu vraagt: 'Waarom is er geen verdienste?' Meneer Dharma zegt: "Deze dingen zijn de doende dingen, die tot het zegenende effect en de terugbetaling van mens en hemel behoren. Het is geen echte verdienste." De keizer Liang Wu vraagt: "Hoe is de echte verdienste?" De heer Dharma antwoordt: "De pure wijsheid is de wonderbaarlijke perfectie. Het lichaam zelf is leeg en stil. Een dergelijke verdienste kon ons niet via de wereld worden gevraagd."

Na dat te hebben gehoord, is keizer Liang Wu erg ongelukkig. De gastheer en de gast worden aldus opgebroken. De mislukte ontmoeting tussen meneer Dharma en keizer Liang Wu zorgt ervoor dat meneer Dharma zijn vertrouwen niet verliest. De heer Dharma besluit de rivier over te steken en gaat naar het noorden om de zenwet door te geven.

De legende door een riet om de rivier over te steken

Het wordt laat en er zijn geen boten op de uitgestrekte rivier. Meneer Dharma keek naar het Westen met gesloten handpalmen, mompelt hij: ik kom hier vanuit het westen met een diep geheime connotatie. Als de zenwet niet geboren kon worden, zou ik in de rivier zinken; als de zenwet welvarend zou zijn, zal de god van de hemel mij ook helpen.

Dan plukt meneer Dharma een riet en gooit het in de rivier, en pakt onmiddellijk het mantel van de monnik op, staat op het riet en rijdt recht naar het hart van de rivier, drijvend over de rivier. De heer Dharma steekt de rivier over naar Luoyang, gaat de Shaolin-tempel in Songshan binnen en zit negen jaar stil.

De oprichter van de Shaolin Kung Fu

Volgens de legende is de heer Dharma de oprichter van de Shaolin Kung Fu (de Chinese Kung Fu). De gerelateerde documenten en tips worden bewaard en verzonden voor de volgende generaties. Deze onderdelen zouden degenen (die het boeddhisme leren) helpen hun fysieke lichaam te versterken om gezond te zijn.

Beweging en stilte zijn één.

Uit het bovenstaande kunnen we het concept hebben waarom de heer Dharma een lang leven heeft. We konden ontdekken dat hij zich concentreert op de beoefening in het mentale en fysieke lichaam. Dat wil zeggen, het mentale lichaam is in de stilte. Het fysieke lichaam is echter in beweging. Wanneer het fysieke lichaam beweegt om iets te doen, blijft het mentale lichaam vredig.

Het vers is achtergelaten door Mr. Dharma.

Tenslotte geeft dhr. Dharma de zenwet door aan zijn leerling, de zenmeester Huike. De heer Dharma laat het volgende vers achter:

Ik kom oorspronkelijk naar dit land,

Voor het verspreiden van de zenwet

Om die wezens te redden die de zelfnatuur verliezen,

Eén bloem bloeit vijf bladeren,

Het resultaat wordt vanzelf afgerond.

Dit vers vertelt het doel en voorspelt ook de toekomst van de Chinese zen, die de welvarende is van de zenwet.

English:Mr. Dharma, the founder of and the first generation-master of Chinese Zen.

Hoe stressbestendigheid te verbeteren door het leren van het boeddhisme

Auteur: Tao Qing Hsu

Onvoldoende denkvermogen van kinderen, in combinatie met onvoldoende levenservaring, kan de oorzaak van negatieve emoties van ouders of familieleden niet identificeren.

In het leven worden we geconfronteerd met veel fenomenen. Als we niet positief denken, worden al onze emoties en gedachten gemakkelijk beïnvloed door de feiten. In boeddhistische termen worden ze overgedragen door de feiten. In een gezin zijn minderjarige kinderen bijvoorbeeld bijzonder gevoelig voor de negatieve emoties van ouders of andere familieleden. Wanneer ze op onverklaarbare wijze door hun familieleden worden berispt of gepest, vermoeden ze zelfs hun eigen schuld of doen ze het zelf niet goed genoeg. Omdat kinderen onvoldoende denkvermogen en gebrek aan levenservaring hebben, kunnen ze de oorzaak van negatieve emoties van ouders of familieleden niet identificeren.

Als deze kinderen niet in staat zijn of nooit hebben nagedacht over deze gebeurtenissen om de oorzaak van eventuele negatieve emoties bij hun familieleden te identificeren, zullen ze hun hele leven doorbrengen in deze tragedie en onwetendheid die wordt beïnvloed door de negatieve emoties van hun familie. Sommige mensen worden zelfs door hun familie gebruikt en weten het niet eens. Met andere woorden, tenzij ze het vermogen hebben om bewust te reflecteren, of ze het geluk hebben positief geleid en beïnvloed te worden door anderen, zelfs als ze volwassen zijn, zelfs op oudere leeftijd, zullen ze worden tegengehouden door de negatieve emoties van dit gezin.

Hoe negatieve emoties van familieleden waarnemen?

Hoe negatieve emoties van familieleden waarnemen? Er is een waargenomen indicator, dat wil zeggen beschuldigingen en klachten. Hun houding ten opzichte van dingen is niet hun eigen zelfevaluatie, zelfstudie en verandering. In plaats daarvan bereiken ze hun gewenste doelen door hen de schuld te geven, boos te maken en over anderen te klagen. En mensen die meestal op deze negatieve manier denken, is meestal onvoldoende in staat om dingen te doen. Helaas bestaan ​​dergelijke mensen niet alleen in het gezin, maar ook in de samenleving en het land. In feite is een land of een samenleving een groot gezin.

Hoe kunnen we niet worden beïnvloed door negatieve gebeurtenissen?

Als een familie, een maatschappij of zelfs een land vol mensen is met deze negatieve emoties, dan kan men zich, als deze aantallen worden verzameld, de ellende van een familie, de maatschappij en een land voorstellen. Dit gebeurt meestal vaak in een zelfgesloten gezin, samenleving en land.

Dus hoe kunnen we niet worden beïnvloed door negatieve gebeurtenissen? Met andere woorden, hoe kunnen we niet door negatieve gebeurtenissen worden meegesleept? Hoe kunnen we niet worden tegengehouden door negatieve gebeurtenissen? Of hoe kunnen we geen mensen zijn met zulke negatieve emoties? Dat is om Boeddha goed te leren. Drie boeddhistische studies: geboden, de kracht van innerlijke stabiliteit en wijsheid.

Het boeddhisme leert ons hoe we een positief leven kunnen leiden

Het boeddhisme vertelt ons waarom we de geboden, de kracht van innerlijke stabiliteit en wijsheid zouden moeten leren. Met andere woorden, het boeddhisme leert ons hoe we een positief leven kunnen leiden. Een positief leven leiden kan ervoor zorgen dat we voldoende weerstand tegen ons leven hebben wanneer we geconfronteerd worden met verschillende negatieve fenomenen, zodat we niet beïnvloed worden door negatieve fenomenen.

Dus hoe kunnen we de weerstand tegen negatieve fenomenen van de studie van Boeddha verbeteren? Dat wil zeggen, volg de leer van de Boeddha goed, internaliseer het in je eigen denken en implementeer het in je leven.

English: How to Improve Stress Resistance from Learning Buddhism
Chinese: 如何从学佛中提升抗压性

Hoofdstuk 13: Vraag naar de Dao en het lot

(Hoofdstuk 13) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 13: Vraag naar de Dao en het lot

Een Sramana vroeg de Boeddha: "Door welke oorzaak en toestand zouden we onze bestemming kunnen kennen en begrijpen hoe we de Dao kunnen bereiken?" De Boeddha antwoordde: 'Zuivering van ons eigen hart en het gehoorzamen van onze eigen aspiratie zou de Dao kunnen begrijpen en bereiken, zoals het slijpen van de spiegel, het vuil wordt verwijderd en de glans wordt behouden; het verlangen afsnijden en niet veeleisend, we zouden zeker het lot bereiken.

Sramana (श्रमण śramaṇa) bevindt zich in het Sanskriet. In het boeddhisme betekent Sramana de boeddhistische monnik. De Sramana die de vraag stelt, heeft de Dao nog niet bereikt en heeft het Boeddhaschap nog niet bereikt. Hij is als het algemene volk en wil zijn bestemming weten.

Sinds de oudheid is het waarzeggen over de hele wereld. Bovendien is de methode van waarzeggerij ook divers en is de vraag wat er is verzorgd ook heel anders. Als we geen Sramana zijn, hoe kunnen we dan om zijn vraag geven? Maar ik hoop dat je weet dat zijn vraag en het antwoord van Boeddha zich echt zorgen maken over ons lot.

Het lot van iedereen is anders met elkaar. Maak je geen zorgen anderen lot komt niet overeen met onze verwachting. Dat komt omdat iedereen zijn eigen leven heeft dat moet worden ervaren, ongeacht of het goed of slecht is.

Ik heb mijn interesses gevolgd en heb het lot van de familieleden een tijdje onderzocht. Ik heb ontdekt dat ieders bestemming anders is dan die van elkaar. Wat is je bestemming is misschien niet wat je hebt gedacht. Wat je denkt over iemands bestemming is misschien niet wat je verwacht.

Eindelijk heb ik een ervaring. Leg je droom, behoefte en verwachting niet op aan diegenen die hun eigen droom hebben en hun bestemming hebben, omdat jouw droom niet de droom van iemand anders is. Je bestemming is niet het lot van anderen. Zolang iemand anders zichzelf en anderen geen schadelijke dingen aandoet, maak je geen zorgen over het lot van iemand anders.

Iemand denkt bijvoorbeeld alleen maar dat zijn partner een arts is, zodat ze een stabiel en rijk leven kunnen leiden. Maar hoe weet u dat uw echtgenoot een bedrijf zou oprichten en een baas zou worden die eigenaar is van het bedrijf dat in de toekomst meer dan 150 miljard dollar waard is?

Integendeel, iemands geest heeft een grote droom en hoopt dat zijn partner een bedrijf runt, zodat ze veel geld kunnen verdienen om hun gezin groot te brengen. Maar hoe konden ze weten dat hun bestemming geen rijkdom heeft? En ten slotte leven ze een armoedeleven.

Houd alsjeblieft vast aan onze eigen droom als we denken dat het goed is om te doen, want onze ideale bestemming wacht op ons

Op dezelfde manier volgen we wat we willen doen gewoon onze intuïtie en ons redelijk denken, omdat we verantwoordelijk moeten zijn voor onszelf. Onze droom en bestemming is niet de droom en het lot van iemand anders. Dus respecteer alsjeblieft andermans droom, keuze en zijn bestemming. En houd alsjeblieft vast aan onze eigen droom als we denken dat het goed is om te doen, omdat onze ideale bestemming op ons wacht.

Dus, er is een Chinees gezegde: "Het is moeilijk om het alwetende te kopen met duizend goud." Wat er ook gebeurde, we zullen ons lot ingaan.

Ongeacht of we ons in de goede of slechte bestemming bevinden, het is mogelijk om de bestemming te veranderen, van goed naar slecht, of van slecht naar goed.

Als we ons in een slecht lot bevinden, hebben we misschien één vraag: kunnen we ons lot veranderen? Het antwoord is ja. Ongeacht of we ons in de goede of slechte bestemming bevinden, het is mogelijk om de bestemming te veranderen, van goed naar slecht, of van slecht naar goed. Waarom? En hoe?

Als de waarzeggerij ons vertelt dat we een goede bestemming hebben, hoeven we niet eerder gelukkig te zijn. Want als we geen moeite doen en de goede dingen in ons leven doen, hoe kunnen we dan een goede bestemming hebben?

Integendeel, als de waarzeggerij ons vertelt dat onze bestemming misschien niet zo goed is als we willen, hoeven we niet elke dag van streek te zijn. Zolang we de goede dingen doen, vooral de deugddingen, zoals Boeddha leren, zou de slechte bestemming absoluut worden veranderd door onze inspanningen om goede dingen te doen.

In het boeddhisme is het lot vergelijkbaar met de gevolgen van een vorm van vergelding die iemand zou moeten dragen of genieten.

In het boeddhisme is het lot vergelijkbaar met de gevolgen van een vorm van vergelding die iemand zou moeten dragen of genieten. Dat komt omdat wat er in zijn vorige leven is gedaan en wat de reden is. We noemen het karma - de kracht van gedrag en actie. In het vorige leven, als we ooit het goede karma hadden gedaan - de kracht van goed gedrag en actie, zouden we de goede gevolgen van vergelding hebben om te genieten in het huidige leven of in de toekomst.

Integendeel, als we in het vorige leven ooit kwaadaardig karma hadden gedaan - de kracht van slecht gedrag en actie, zouden we de kwade gevolgen van vergelding moeten dragen in het huidige leven en in het toekomstige leven, zoals armoede of ernstig ziekte. We noemen het het vaste karma. In de leer van Boeddha zijn er dus veel handige methoden om ons vaste karma te elimineren. Alleen door ons kwaadaardige karma volledig te elimineren, kunnen we de gelukzaligheid in ons toekomstige leven hebben.

De meeste mensen hebben tegelijkertijd het goede en slechte karma. Slechts enkele mensen hebben het louter goede karma of het uitsluitend slechte karma. In het boeddhisme zou alles wat we hebben gedaan goed of slecht is, vastgelegd door ons eigen geestbewuste. Nadat we stierven en in de andere wereld zijn, zouden we worden beoordeeld door de koning van de hel die een soort god is en eigenlijk is het Bodhisattva.

Hoe kunnen we zeker weten wat onze bestemming is? Het antwoord van Boeddha kan ons een goede suggestie geven en ons een goede referentie bieden.

We hebben ook een vraag. Is wat de waarzeggerij vertelt waar? Niet noodzakelijk om waar te zijn. Meestal zijn we in de halve overtuiging en in de halve twijfel. Dus, hoe kunnen we zeker weten wat onze bestemming is? Het antwoord van Boeddha kan ons een goede suggestie geven en ons een goede referentie bieden.

De Sramana wilde Boeddha leren. Hij wilde de deugddingen doen. Maar hij had de vraag over zijn bestemming en hoe de Dao te begrijpen en hoe deze te bereiken. Ken jij? Het is niet iedereen die de kans en het lot heeft om een ​​Sramana te zijn. Als we in ons vorige leven nog nooit goede dingen hebben gedaan, is het voor ons onmogelijk om Sramana te zijn.

Bovendien, als we ooit een Sramana in ons vorige leven waren geweest en we niet hadden gezworen om Sramana te zijn in ons volgende leven, is het onmogelijk voor ons om Sramana te zijn in dit leven.

Of de kans en het lot goed is of niet, hangt af van onze enige gedachte, wat we hebben besloten en wat we hebben gedaan. Een goede kans en een goede bestemming zouden niet zonder reden en zonder voorwaarden uit de lucht vallen.

Sommige van de boeddhistische monniken die het boeddhisme goed beoefenen en goed karma hebben, zouden reïncarneren om koning te zijn of de zoon van een rijke man te zijn in hun volgende leven. Dat wordt gelukzaligheid of vergelding genoemd - het resultaat van goed karma. Omdat ze in hun vorige leven goede reden en goed karma creëren, dus in het huidige leven, hebben ze nog steeds meer kans en bestemming om Boeddha te leren.

Als ze echter niet de gelegenheid en het lot aangrijpen om Boeddha te blijven leren, maar zich overgeven aan het wereldse genot, is het voor hen mogelijk om na hun dood in de drie kwade paden te vallen. In feite zijn veel van hun huidige vergelding op de slechte wegen in het huidige leven.

Dus of de kans en het lot goed is of niet, hangt af van onze enige gedachte, wat we hebben besloten en wat we hebben gedaan. Een goede kans en een goede bestemming zouden niet zonder reden en zonder voorwaarden uit de lucht vallen.

Alles wat we hebben ontmoet, heeft de goede betekenis voor ons, als we weten hoe we er iets van kunnen leren.

Misschien heb je een vraag. Als we geen Sramana zijn en niet interessant zijn in het leren van Boeddha, wat is dan de betekenis van Dao voor ons? Eigenlijk heeft alles wat we hebben ontmoet een goede betekenis voor ons, als we weten hoe we er iets van kunnen leren.

De Boeddha antwoordde: 'Zuivering van ons eigen hart en het gehoorzamen van onze eigen aspiratie zou de Dao kunnen begrijpen en bereiken, zoals het slijpen van de spiegel, het vuil wordt verwijderd en de glans wordt behouden; het verlangen afsnijden en niet veeleisend, we zouden zeker het lot bereiken.

In één woord, wat de Boeddha zei is om onze geest te kalmeren en ons hart in de stilte en helderheid te laten zijn. Val niet in de afgrond van het verlangen, want zodra we in de afgrond van het verlangen vallen en in het zwarte gat zijn, hoe kunnen we dan naar het wijde land klimmen, de felle zon zien en ons doel blijven bereiken, zodat we gehoorzamen en onze eigen aspiratie voltooien?

De ambitie van de Sramana is zelfbesparend en vervolgens de mogelijkheid hebben om anderen te redden. Dat is om het Boeddhaschap te bereiken. En wat is je ambitie?

Ons hart is als de magische kristallen bol of de magische spiegel die alles kan lijken en onze toekomst profeten.

Als we meer verlangen hebben, zouden we meer eisen hebben. Met zo'n hebzuchtig hart zouden we onbewust misdaad kunnen plegen. Het zou zijn als het vuil dat ons hart zou vervuilen en het licht van het hart zou bedekken.

Ons hart is als een spiegel. We noemen het hartspiegel. Zo'n hartspiegel zou vanzelf schijnen. Het is als de magische kristallen bol of de magische spiegel die alles kan lijken en onze toekomst profeten. Het is geen sprookje, maar het is waar.

"Magische SPIEGEL! Magische SPIEGEL! Vertel me wie de mooiste vrouw ter wereld is? '

“Magische kristallen bol! Magische kristallen bol! Laat me zien waar de goudschat moet worden verborgen? ”

Ha! Ha! Het is prima om onze eigen hartspiegel te vragen.

Sommige mensen noemen het het derde oog dat kan zien wat niet met onze blote ogen kan worden gezien. Dat is ook de zelfaard in iedereen. De zelf-natuur is ook als de schatparel die onze eigen wens zou kunnen gehoorzamen. Zo'n schatparel zou ons leven en onze toekomst kunnen verlichten. Het is zo kostbaar.

Onze onbetekenende en eindeloze verlangens en eisen zouden niet alleen ons hart van stilte en helderheid verstoren en vergiftigen, maar ook het licht bedekken dat door het hart schijnt. Als het hart eenmaal is als een spiegel die besmet moet worden door dik stof, dat wil zeggen de eindeloze verlangens en onnodig veeleisend, is de glans van het hart verdwenen. Hoe kunnen we in het donker iets vanuit onze eigen hartspiegel zien?

Stop hebzuchtig en heb geen onnodige eisen in het innerlijke en uiterlijke fysieke en mentale lichaam, ons hart zou weer schijnen en we konden vanuit onze eigen hartspiegel alles over ons zien. Dan kennen we onze bestemming zeker zelf.

Dus wat moet worden afgesneden zijn de onbetekenende en eindeloze verlangens die onze hebzucht zouden kunnen voortbrengen, ons schadelijke dingen kunnen doen voor anderen en ons tot een zondige persoon kunnen maken. Anderen schade berokkenen is echt zichzelf schaden. Dus om hebzuchtig te stoppen en geen onnodig veeleisend verlangen te hebben in het innerlijke en uiterlijke fysieke en mentale lichaam, zou ons hart weer schijnen en konden we vanuit onze eigen hartspiegel alles over ons zien. Dan kennen we onze bestemming zeker zelf.

Voor de Sramana is het afsnijden van verlangens en geen eisen een zeer belangrijke praktijk bij het leren van Boeddha. Het kan niet met slechts één stap de lucht in gaan. Ons hart is zo gemakkelijk te worden beïnvloed door uiterlijke of inter-redenen en voorwaarden. Dus het hart is heel gemakkelijk te verplaatsen (of te schudden) en dus in de chaos. Als ons hart eenmaal is bewogen (of geschud), kunnen we niets duidelijk zien en beoordelen. Dat is de reden waarom verlangens en geen eisen worden afgesneden, zoals het spiegelen van spiegel, wat stap voor stap moet gebeuren.

Het afsnijden van verlangens en niet veeleisend zou nuttig zijn voor ons leven. Hoewel we geen Sramana zijn, hebben we ook iets geleerd van de leer van de Boeddha.

English: Chapter 13: Ask about the Dao and destiny

Hoofdstuk 23: Vrouw is meer dan een gevangenis

(Hoofdstuk 23) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus):

Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden)

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 23: Vrouw is meer dan een gevangenis

De Boeddha zei: 'Mensen zijn gebonden door vrouw en huis, wat meer is dan een gevangenis. Er is een datum voor de vrijlating voor de gevangenis. Er is geen gedachte aan vertrek van de vrouw. Emotie en liefde voor het erotische, hoe zouden ze bang zijn om de diensten aan te bieden? Hoewel de zorgen over de mond van de tijger bestaan, is het hart bereid overwonnen te worden. Zelf in de modder gooien en zichzelf verdrinken, daarom worden die mensen gewone mensen genoemd. Degenen die door een dergelijke deur kunnen kijken, zijn de stofvrije Arhat.

Een vrouw hebben is wat een prachtige droom voor elke man. Veel mannen zijn verloren zelf in zo'n droom. Ze worden echter wakker in het lijden van het huwelijk.

Voor de jonge man denken ze dat een vrouw normaal is. Niemand zou het in twijfel trekken. Zelfs de oude man, ze hopen ook een vrouw te hebben zodat de vrouw hem kan vergezellen en voor hem kan zorgen. Een vrouw hebben is wat een prachtige droom voor elke man. Veel mannen zijn verloren zelf in zo'n droom. Ze worden echter wakker in het lijden van het huwelijk. Voor de vrouwen is het ook hetzelfde. Het huwelijk is als een belegering. Degenen die buiten het beleg zijn, hopen het beleg in te gaan. Degenen die binnen het beleg zijn, verwachten er echter aan te ontsnappen.

Ongeacht man of vrouw, ze hopen te overleven door te vertrouwen op het huwelijk. Vooral in de oneerlijke samenleving en de samenleving van minachtende vrouwen moeten vrouwen, als ze goed willen overleven, afhankelijk zijn van het vermogen, de macht en de rijkdom van de echtgenoot en zijn gezin. Met andere woorden, de vrouwen verkrijgen de rijkdom en wat ze nodig heeft in het leven door het huwelijk.

Dit is de gecontroleerde samenleving door de mannen om hun macht over de samenleving te behouden. Wat ze echter niet weten, is dat ze ook terughoudend zijn door hun eigen hebzucht en verlangen, en ze in de "gevangenis" van het huwelijk te plaatsen.

Wat mannen ertoe aanzet om te trouwen, is niet hun persoonlijke verantwoordelijkheid, maar hun erotisch verlangen.

   

Meestal zijn mannen niet verplicht om hun huwelijk aan te gaan, maar hun erotische verlangen. In Azië is het zelfs de verantwoordelijkheid van hun ouders. Dat komt omdat hun ouders willen dat hun zoon de bevolking van het gezin vergroot, vooral om een ​​jongen te hebben, zodat ze de belangen van het grote gezin kunnen erven.

Onder een dergelijke vooringenomen gedachte is de man gebonden door het persoonlijke erotische verlangen en wordt hij weggeleid en door zijn vrouw omgedraaid. De vrouw weet hoe ze haar voordeel moet gebruiken om de man te beheersen en om in dergelijke omstandigheden te overleven. Het wordt dus gevormd als de vormeloze gevangenis voor de man.

Helaas willen veel mensen niet de verantwoordelijkheden van de grote familie en de gegenereerde verplichtingen dragen, maar willen ze de belangen van de grote familie genieten. Dus we vinden een probleem. In de familie bestaat het erotische verlangen en het hebzuchtige fortuin in man en vrouw.

De man zou worden overwonnen door zijn erotische verlangen en enthousiast zijn voor zijn vrouw, en is dus bereid om een ​​dienaar en slaaf van zijn vrouw te zijn, zelfs om een ​​"gevangene" te zijn in de belegering van het huwelijk.

Als de vrouw zich op geld richt en te veel waarde hecht aan haar eigen bezit, zou ze haar erotisch gebruiken om haar man vast te binden om geld en bezit te verkrijgen. Dan zou de situatie de ruzie worden en vechten voor haar belangen in de grote familie of in hun eigen huwelijk. Dat komt omdat de vrouw haar eigen hebzuchtige hart wil tevredenstellen.

De man zou zo worden overwonnen door zijn erotische verlangen en enthousiast zijn voor zijn vrouw, en is dus bereid om een ​​dienaar en slaaf van zijn vrouw te zijn, zelfs om een ​​"gevangene" te zijn in de belegering van het huwelijk. Wanneer de man in een dergelijke situatie verkeert, geeft hij zelfs niet om zijn verantwoordelijkheid en verplichtingen jegens zijn ouders en zijn grote familie, zelfs niet voor de samenleving en het land. Dan is de man verloren zelf in zijn huwelijk, zelfs om zijn eigen intelligentie te verzwakken.

In de traditionele samenleving heeft de vrouw geen kans om buiten het gezin te werken en haar eigen geld te verdienen. Hoe ze overleeft is om het geld en de bezittingen van zijn huwelijk te krijgen. Zelfs vandaag, in de moderne samenleving, zou de vrouw die weinig geld heeft om geld te verdienen, ook de manier gebruiken om haar man te controleren om het geld en haar bezittingen te krijgen.

Van een kleine gevangenis (het huwelijk en gezin) tot een grote gevangenis (de oneerlijke samenleving)

En dit vergroot ook een probleem. Hoe konden een klein huis en het kleine bezit de wens van de man en zijn vrouw vervullen? In de samenleving verdient de man dus meer geld om zijn eigen en de wens van zijn vrouw tevreden te stellen. Hij bezet de belangrijke en speciale middelen van het land en de samenleving, en creëert zelfs de oneerlijke samenleving of het systeem door de gedecoreerde ideologie, en pest zelfs anderen met de belachelijke redenen om anderen mensen tot zijn dienaar en slaaf te maken.

Dan wordt het van een kleine gevangenis (het huwelijk en gezin) een grote gevangenis (de oneerlijke samenleving). Veel mannen willen tevreden zijn met hun eigen emotie en liefde voor het erotische verlangen in het huwelijk. Ze moeten dus de 'gevangenen' in de oneerlijke samenleving worden en in de slechte situatie overleven. Zelfs om in het leven te riskeren, om te sterven, om de gevangenis in te gaan, willen ze alleen maar meer geld verdienen.

Dat is de reden waarom de Boeddha zei: "Hoewel de zorgen over de mond van de tijger bestaan, is het hart bereid overwonnen te worden." Dat wil zeggen, hoewel het erotische verlangen in het huwelijk en het kwaad in de werkomgeving zo gevaarlijk zijn alsof de mannen bijna worden opgegeten door de mond van de tijger, ze zijn ook bereid het te riskeren en de dienaar te zijn om diensten aan te bieden voor zijn vrouw.

Wat we hebben gedaan en waarvan we dachten dat het zou leiden tot wat het gevolg is dat we moeten dragen.

Hoe schrikken ze erover? Ze maken het niet bang. Het erotische verlangen is echt om de intelligentie en het oordeel van die man te verzwakken. Met andere woorden, het erotische verlangen bedekt hun natuurlijke wijsheid en beïnvloedt hun vermogen om te denken en redeneren.

Dus de Boeddha zei dat ze zichzelf in de modder gooien en zichzelf verdrinken. Wat hun erotische verlangen is, is het geval om ze in gevaar te brengen, zelfs om ze te laten sterven. Wat ze hebben gedaan en waarvan ze dachten dat het zou leiden tot wat de consequentie is die ze moeten dragen. Dankzij konden ze de redenen en de gevaren niet begrijpen zoals hierboven gezegd, daarom worden die mensen gewone mensen genoemd.

Echter, als ze eenmaal de redenen en gevaren zoals hierboven gezegd konden begrijpen, en hun erotische verlangen en dergelijke vrouw konden verlaten, konden ze van alle problemen afkomen en zichzelf bevrijden van enig lijden, dus de stofvrije Arhat.

Het stof betekent hier problemen of lijden. Stofvrij betekent hier om al dan niet van problemen en lijden af ​​te komen. Arhat is Sanskriet. Het betekent een van de kwaliteiten van het leren van Boeddha.

De meest fenomenen over emotie en liefde voor de erotische in het huwelijk behoren tot en zijn betrokken bij het verlangen en de drie vergiften.

In het boeddhisme kijken we niet naar oppervlakkige fenomenen. We kijken ook niet naar het decoratieve en vergankelijke fenomeen. Dat komt omdat achter elk fenomeen, zoals elk negatief fenomeen in het huwelijk, het verlangen en de drie vergiften verborgen zijn, zelfs de vijf gifstoffen. De drie gifstoffen zijn de onzichtbare gifstoffen, die het hart vormen van hebzucht, haat of wrok, en de domme obsessie.

De meest fenomenen over emotie en liefde voor de erotische in het huwelijk behoren tot en zijn betrokken bij het verlangen en de drie vergiften. Dergelijke negatieve energie kan worden gebruikt om zichzelf en anderen veel schade toe te brengen. De Boeddha had het zorgvuldig waargenomen en adviseerde ons altijd om te begrijpen wat de schade het voor ons zou veroorzaken, en adviseerde ons om niet te genieten van het erotische verlangen en het beter te laten varen zo mogelijk als we kunnen.

Alleen als we het zelf-erotische verlangen kunnen verminderen of opgeven, kunnen we een niet-egoïstisch persoon zijn en nadenken over de behoeften of problemen van anderen. Wanneer we anderen helpen, is het ook om ons tegelijkertijd te helpen.

In het boeddhisme, ongeacht of het mannen of vrouwen zijn, zijn er geleerden of leerlingen die niet alleen een huwelijk hebben, maar ook Boeddha goed leren.

42 Hoofdstukken Volgens Boeddha moet de boeddhistische monnik leren hoe hij zichzelf kan bevrijden van het lijden. Het concept van hoofdstuk 23 staat daarom voor de boeddhistische monnik en de man. Hoewel we geen boeddhistische monnik zijn, is het toch waardevol voor ons om het te begrijpen en te leren.

De Boeddha zei eigenlijk veel concept om de wijsheid van mensen te verlichten. Hoofdstuk 23 is er maar één van. Daarom hoop ik dat u niet wordt beperkt door het concept van dit hoofdstuk. In het boeddhisme is er ook de geleerde of leerling die geen boeddhistische monnik is. Die geleerden of leerlingen hebben niet alleen een huwelijk, maar leren ook Boeddha goed. Ze zijn ook Bodhisattva. Een dergelijk concept wordt ook genoemd in veel boeddhistische geschriften.

Elk concept in het boeddhisme, het wordt nog steeds toegepast op vervangers van rolpatronen. Als de vrouw meer dan een gevangenis is, is de man dat ook, wat betekent dat het slechte gezin mensen niet vrij maakt in geest en lichaam. Natuurlijk is het slechts het enige concept uit de vele concepten. Als vrouw moet ik zeggen dat er ook veel deugdzame vrouw en vrouw zijn die een goed gezin vormen en een goede bijdrage leveren aan de samenleving en het land. Ze verdienen het om de kwestie van de samenleving en het land te bespreken en deel te nemen aan de politiek. Ze zouden de samenleving en het land een meer gelijkwaardige en vreedzame sociale omgeving brengen.

English: Chapter 23: Wife is more than a prison