Mede-vertalers in de tijd van de Oostelijke
Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die
de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalde.)
Vertaler in moderne tijd (A.D.2018: Tao
Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde.)
Leraar en schrijver voor het uitleggen van
de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu
Invoering
Deze tekst verwijst naar het spreken van
Dao dat ongeveer 1H5W is (hoe, wat, wanneer, waar, waarom en wie).
"Dao" is "Tao" dat is
vertaald van Chinees karakter. De oorspronkelijke betekenis is weg, weg en weg.
Vervolgens wordt de betekenis ervan uitgebreid met praten, zeggen, methode,
wet, doctrine, moraliteit, behendigheid, bekwaamheid en het gedachtesysteem van
religie of onderwijs. Het gedachtesysteem van religie of onderwijs omvat de
bovengenoemde betekenissen.
Het maakt niet uit Daoïsme of Boeddhisme is
slechts een van de gedachtesystemen van religie of onderwijs. Beiden gebruiken
het karakter "Dao" of "Tao". Hun uitspraak of doctrine of
methode is echter een verschil. Ook al zullen we ontdekken dat hun
uiteindelijke doel hetzelfde is, als we de Dao echt in praktijk brengen. Ik
vertaal deze Schrift van Chinees naar Engels. Ik gebruik het woord "Dao"
in plaats van "Path" of "Way", omdat ik denk dat dit woord
"Dao" op grotere schaal kan worden waargenomen. Dat is, er is geen
grens voor Dao. De Boeddha zei dat er geen uiterlijke Dao van het boeddhisme
is. Alles is boeddhisme. Waarom? Dat is een zeer diepe leer en realisatie. En
waarom het Daoïsme van het lokale gedachtesysteem en het Boeddhisme van het
uiterlijke gedachtesysteem vreedzaam naast elkaar kunnen bestaan in de Chinese
cultuur. Uit deze Schrift weet je het misschien.
Ook, wanneer ik vertaal, gebruik ik het
woord zo eenvoudig mogelijk, zodat het door het publiek kan worden begrepen.
Natuurlijk is het niet alleen de vertaling, woord voor woord, het belangrijkste
is dat de vertaler de betekenis begrijpt van de Boeddha en de Dao al in de
praktijk heeft gestopt, zodat de ware betekenis correct kan worden
overgebracht.
Dit geschrift is gerelateerd aan de leer
van Boeddha Siddhartha aan zijn discipelen die boeddhistische monniken zijn.
Zijn leer is ook goed voor ons in ons dagelijks leven en zou ons kunnen inspireren,
ook al zijn we geen boeddhistische monniken.
Bovendien bevat deze Schrift bijna de hele
leer van het boeddhisme. Het is gemakkelijk om te weten, maar het is moeilijk
om het in de praktijk te brengen. Dus het is een hele uitdaging voor onze
innerlijke slechte gewoonten. Waarom? Om de leer van Boeddha in de praktijk te
brengen, heeft de hersenen, sommige methoden en tijd nodig. Dus, het is niet
gemakkelijk om Boeddha te leren. Ook al is dit de gemakkelijke manier om
Boeddha te leren. Hoe? Om de naam van Boeddha of Pusa te reciteren of te
chanten, zoals Na Mo Amitabha, Na Mo Pusa World-Sounds-Perceiving. Het is een
manier om ons te concentreren en ons op één ding te laten concentreren. Het
belangrijkste is dat ons hart correspondeert met de compassie en wijsheid van
Amitabha of Pusa World-Sounds-Perceiving. Dan is er de betekenis voor ons. Ten
slotte zouden we ontdekken dat Amitabha of Pusa World-Sounds-Perceiving niet
anders is, maar in ons hart. Dat betekent dat wij en Amitabha of Pusa
World-Sounds-Perceiving niet anders zijn. Dat is dat we één zijn.
Dit geschrift wordt ook genoemd over de
drie vergiften die ons fysieke en mentale lichaam zouden schaden, over de zes
methoden die ons in de wijsheid laten gaan, en over tien dingen die ons in
staat zouden stellen onze deugd te verzamelen. Natuurlijk wordt in deze tekst
gesproken over de uiteindelijke status van het leren van Boeddha.
"Boeddha" is een naam die door mensen wordt gegeven. Sterker nog,
wanneer we ons in de definitieve status bevinden, heeft het woord 'Boeddha'
geen betekenis voor ons. Waarom? Als je in de status zit, zul je het weten. In
één woord, deze Schrift is gerelateerd aan het leren van Boeddha en zijn
methoden.
Waarom de meeste mensen het gevoel hebben
dat ze verraden, gekwetst of aangevallen worden en waarom sommige mensen
anderen willen verraden, pijn doen of aanvallen, omdat ze de verschillende
dingen in hun hart of geest houden en denken dat die dingen bestaan. Met andere
woorden, hun hart en geest worden door die dingen bezet. Hoe konden ze in zo'n
situatie het rationele denken en de vreedzame emotie in hun hart en geest
bewaren?
In het verleden hebben we veel misverstand
over het boeddhisme. Dat komt omdat de diepe betekenis van het boeddhisme
moeilijk te begrijpen is voor het publiek. De diepe betekenis van het
boeddhisme wordt gesproken over de leegte in het hart. Wanneer de meeste mensen
dat hebben gehoord, voelen ze zich onaangenaam omdat ze liefde, verlangen,
roem, macht, geld en waardevolle spullen willen hebben, zelfs om anderen te
beheersen en willen ze dat anderen hun hebzuchtige of haatgevoelens
gehoorzamen.
Als we de diepe betekenis van het
boeddhisme hebben begrepen, zullen we ons in feite realiseren dat niets ons kan
beheersen, zoals roem of macht of voordelen of andere kwade bedoelingen. En we
hebben ook niet de intentie om anderen te beheersen.
Bovendien kan niemand ons pijn doen of
aanvallen. Waarom? Wanneer we in de staat van Leegte in ons hart zijn, is er
niets dat kan worden geschaad of aangevallen, zoals het gebruik van een zwaard
om de hemel te snijden, de lucht is er nog steeds. Is de lucht gewond? Nee.
Echter, de persoon die een zwaard gebruikt om de lucht met haat te hakken,
heeft zijn eigen energie al uitgeput. Uit deze tekst kan je het begrijpen.
Dus, wees niet gebonden aan het concept of
de betekenis van het woord van het boeddhisme. In feite is het hoogtepunt van
het Boeddhisme ons hart dat bezorgd is over de mensheid, ongeacht wat we
geloven of wat ons geloof is. De leer van Boeddha is zelfbeheersing, niet om
anderen te beheersen; het is zelfvereiste, niet om anderen te eisen; het is
zelfonderzoek, niet om het hart van anderen te doorzoeken. Kortom, het is
zelfdiscipline, niet om anderen te disciplineren. En het hangt af van de aard
van de leegte van ons innerlijk, niet afhankelijk van een object of ding van de
externe situatie.
Ten tweede is er geen dergelijk concept van
verraad in het boeddhisme. Waarom? Er moet een object of ding zijn, zodat we
zeggen dat we het object of ding verraden. In het boeddhisme is er geen object
of ding in het hart, hoe kunnen we het onbestaande object of ding verraden, of
hoe kunnen we de leegte verraden? Dit concept is moeilijk te begrijpen. Maar
als u deze Schrift zorgvuldig leest, begrijpt u het misschien wel.
Dus we breiden de bovengenoemde betekenis
uit. Er is geen geweld of kracht in het Boeddhisme. Als mensen zeggen dat ze
met iemand willen vechten, wat betekent dat er iets of iets in de uiterlijke
situatie is en in hun hart en geest waardoor ze boos worden, zodat ze het
geweld of de kracht willen gebruiken. Echter, in het diep praktiserende
boeddhistische hart, is er geen object of ding in hart en geest dat hen
ongelukkig zou kunnen maken, ook al bestaat er een kwaadaardig object of ding
in de uiterlijke situatie. Hoe konden ze dan vechten met wie om het geweld of
de gewelddadigheid te gebruiken? Waarom is de boeddhistische monnik of non of
de diep praktiserende Boeddha-leerling een van de drie schatten? Nu weten we
dat zij een van de vredesmakers zijn in onze samenleving en in de wereld.
Laat ik het kort in dit boek over de
geschiedenis van dit geschrift hebben. Volgens de verslagen is deze tekst de
eerste tekst die vanuit India naar China wordt doorgestuurd en vanuit het
Sanskriet in het Chinees wordt vertaald. De tijd is in de Han-dynastie van
China (B.C.220 - A.D.220). Deze tekst wordt ook vertaald als "De Sutra van
42 in hoofdstuk". Wat je op internet kunt vinden en welke interessante
geschiedenis je kunt vinden in WiKi als je geïnteresseerd bent.
Geen opmerkingen:
Een reactie posten