Een kort gesprek over de
Schrift van het Hoogste Wijsheidshart (bijgewerkt op 2019/07/11)
Vertaler tijdens de Sui- en Tang-dynastieën, China (602-664 n.Chr.): Xuanzang (die de bovenstaande manuscripten uit het Sanskriet in het Chinees vertaalde).
Moderne vertaler: Tao Qing Hsu (die het schrift van het Chinees naar het Engels vertaalde.)
Docent, docent en auteur: Tao Qing Hsu
Invoering
De
Schrift van het Hoogste Wijsheidshart wordt over het algemeen gesproken als
Hart Sutra, wat een afkorting is voor de Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra. De
titel zoals gezegd is Sanskriet en sommige woorden van het Sanskriet in de
inhoud zijn te veel lettergrepen om uit te spreken. Het is dus moeilijker voor
ons om het te begrijpen en te reciteren. Verder merk ik dat sommige vertalingen
van het Sanskriet naar het Engels of van het Chinees naar het Engels niet
compleet zijn. Het kan ons in verwarring brengen. Daarom vertaal ik het van het
Chinees naar het Engels volgens mijn kennis en begrip van de Hart-soetra. De
originele Chinese versie die ik gebruik, wordt vanuit het Sanskriet vertaald in
het Chinees en wordt vrij en universeel gebruikt in China en Taiwan. De
vertaler is een beroemde boeddhistische monnik, Xuanzang (602-664 na Chr.), Die
een persoon was in het oude China. Wat ik heb vertaald, is te vinden op de
website van Buddha's Virtue & Love Widely and Universally. En nu heb ik een
kort praatje over heart soetra met mijn eigen versie van de vertaling. Ik hoop
dat deze versie meer nuttig zou zijn voor alle mensen in de wereld om het op
zo'n eenvoudige manier te begrijpen en te reciteren.
De inhoud van de Schrift
van het Hoogste Wijsheidshart
Wanneer Pusa
zelf-gemak-waarnemend is diep de hoogste wijsheid praktizeert,
Het weerspiegelt en
bekijkt zijn Vijf Aggregaten zijn allemaal leeg,
en is dus vrij van alle
lijden.
"Pusa"
betekent "Bodhisattva" in het Chinees en is een afkorting voor
Bodhisattva, die je kunt vinden. Dus we kunnen het ook als "Busa"
uitspreken, als u dat wilt. Het wordt ook god of geest genoemd. Voor de
boeddhisten accepteren en denken de meeste mensen dat de God ook Pusa is.
Wanneer iemand het pad van Boeddha volgt, is het echter nog niet volledig
verlicht, en heeft het nog steeds wat hindernissen in het hoofd over overlast
en wat zoals bekend, hoewel dit, het zijn kracht van vriendelijkheid en
sympathie kan gebruiken om bewuste wezens te redden om te zijn vrij van alle
lijden, noemen we die persoon "Bodhisattva" om het te eren. In het
Chinees noemen we het "Pusa", wat wordt vertaald uit Chinese woorden
en de oorspronkelijke taal komt ook uit het Sanskriet.
In de
aarde of de wereld zijn er twee soorten "Pusa" (Busa, Bodhisattva).
Een daarvan is een boeddhistische monnik of non. De andere is een
boeddhistische niet-monnik of non-non. Dat wordt vermeld in De Sutra van de
voorschriften van een Upasaka.
Dus
nu hebben we één concept dat er één persoon is die één titel krijgt als
"Pusa" (Bodhisattva of god) om hem of haar te eren. En de naam van de
Pusa wordt genoemd als Zelf-gemak-waarnemend. Waarom ik deze woorden gebruik,
omdat de betekenis ervan volledig bezorgd is over de inhoud van de hartutra.
Als je het volledig begrijpt, zul je weten waarom de "Pusa" wordt
genoemd als Zelf-gemak-waarnemend. De volledige betekenis is dat het waarnemen
van jezelf zich in de staat van vrede en vrijheid bevindt, of diepgaand de
allerhoogste wijsheid beoefenen door zichzelf waar te nemen door de weg van
vrede en vrijheid. Zo iemand voelt zich vrij en voelt zich op zijn gemak. Zijn
hart is in vrijheid en niets kan zijn hart en geest beperken en beheersen. Er
zijn onmeetbare betekenissen die op je wachten om uit te vinden. Dus het heeft
echt de betekenis voor jou. Het belangrijkste is dat je de betekenis begrijpt,
dus de hart-soetra zou echt nuttig voor je zijn.
In
het Sanskriet is de Pusa zoals voornoemd Bodhisattva Avalokiteshvara. En de
hoogste wijsheid is parajna paramita. Sanskriet heeft misschien geen betekenis
voor ons, omdat het niet onze taal is. De uitspraak van "Pusa" is
vergelijkbaar met "Pizza", dus het is gemakkelijker om te onthouden
en te reciteren, vooral voor de oudere mensen. Dat is waarom ik dit woord
"Pusa" gebruik in plaats van Bodhisattva.
De
hele inhoud van deze hartenutra heeft het over waarom het de allerhoogste
wijsheid is. Nu is er één persoon, die Pusa Zelf-gemak-waarnemend is, en die de
diepe en opperste wijsheid intensief beoefent. Hieruit kunnen we één belangrijk
punt vinden. Dat is ons te vertellen, als we hebben gedaan wat Pusa
Zelf-gemak-waarnemen heeft gedaan, zouden we in de diepste allerhoogste
wijsheid kunnen komen.
In
het oefenen zoals gezegd, vindt Pusa Self-ease-finding eindelijk dat de Vijf
Aggregaten allemaal leeg zijn. In het algemeen gesproken omvat het praktiseren
in de leer van Boeddha de betekenis van zien vanuit de ogen, horen van oren,
ruiken van de neus, proeven van de tong, handelen vanuit lichaam en aandacht
trekken van het bewustzijn.
Wat
we hebben gezien, gehoord, geroken, geproefd, gehandeld en gedacht, zijn
vormen, geluiden, smaak, aanraking en wet. Wat aldus is voortgekomen uit de
zaken, gevoel, cognitie, actie en bewustzijn, ongeacht of het in materiële of
spirituele vorm is, zal allemaal worden geaccumuleerd of geaggregeerd in ons
bewuste en onderbewuste.
Dus
het wordt genoemd als vijf aggregaat. In het Sanskriet betekent het Skandha. De
Boeddha zei dat de ogen, oren, neus, tong en lichaam de vijf fundamentele
wortels van ons menselijk lichaam zijn. Elke nood of probleem is ontstaan uit
deze vijf wortels en wordt beschreven als zand of stof dat ons hart zou kunnen
vervuilen. Bovendien is ons bewuste ontstaan uit deze vijf wortels terwijl de
vijf wortels het rijk van buiten verbinden. En ons bewuste kon dus de dingen
van buiten om ons heen, en de binnenkant van onszelf, de fysieke of mentale
zaken (gevoel, cognitie en denken binnenin onszelf) waarnemen en onderscheiden.
Het wordt Five Consciousness genoemd, wat het bewustzijn is van ogen, oren, neus,
tong of lichaam. Dan zou elk rijk of gebied van zelfbewustzijn
dienovereenkomstig worden gevormd. Daarom wordt daarom een wereld om ons heen
gevormd. Met andere woorden, het is niet de wereld van andere mensen, maar het
is onze eigen wereld gecreëerd door onszelf en volgens onze Vijf Geaggregeerde.
Sommige jongeren denken bijvoorbeeld dat Taiwan een eiland van geest is. Veel
oudere mensen denken echter dat Taiwan een eiland van schatten is. Dus, of
Taiwan een eiland van geest is of een eiland van schatten, het wordt gevoeld en
beoordeeld volgens ons eigen bewustzijn.
"Alle
wet wordt gegenereerd vanuit of wordt geblust volgens de oorzaken en
omstandigheden."
"De
wet die volgens de oorzaken en voorwaarden wordt gesproken, ik zeg dat die leeg
is.". "
De
bovenstaande twee zinnen worden door oude boeddhistische meesters gezegd en
zouden nuttig zijn om ons te doen ontwaken om de aard van de leegte te
begrijpen. Houd er rekening mee dat de betekenis van de wet in het boeddhisme
algemeen is, het kan het fenomeen zijn van fysieke en mentale zaken binnen en
buiten, en het fenomeen en de regels van de wereld. Met andere woorden, de aard
van alle wetten is het beeld van leegte, omdat alle wetten geschapen zijn door
oorzaken en omstandigheden. Als de oorzaak en de situatie zijn geëlimineerd,
bestaat er geen wetgeving die dienovereenkomstig bestaat.
Van
voornoemd kunnen we hebben begrepen dat de vijf aggregaten worden gegenereerd
door oorzaken en omstandigheden. Zoals we hebben geweten dat de Vijf Wortels
mogelijk de oorzaken zijn en wat zich aan de buitenzijde van de Vijf Wortels
heeft voorgedaan als voorwaarden. Wanneer de oorzaken zich voordoen of aan de
voorwaarden zijn gekoppeld, wordt elk effect, resultaat, gevolg of resultaat
gegenereerd.
Daarom
kunnen de Vijf Aggregaten hier het gevolg zijn. Dienovereenkomstig zouden we
ons kunnen voorstellen dat, als er geen Vijf Wortels zouden zijn, er geen Vijf
Aggregaten zouden zijn. Daardoor is de wereld aan de buitenkant of binnenkant
van de Vijf Wortels volledig verdwenen. Natuurlijk zijn onze vijf wortels daar.
De diepe betekenis en lering is dat we niet ten onrechte door onze eigen vijf
wortels moeten worden beheerst, beïnvloed of gehandeld. Als we per abuis de
vijf wortels gebruiken, zou dit dus een schadelijk gevolg zijn voor onszelf of
anderen in fysiek en mentaal lichaam.
De
Boeddha zei: "Ons hart is een werker van tekenen, die alle werelden kan
tekenen. (Ons hart is een schilder, die de hele wereld kan schilderen.)
"Dus, of onze buiten- of binnenwereld helder of donker is, hangt af van
ons eigen hart.
Ik
gebruik het woord "reflecteren", wat ik bedoel om naar binnen te
kijken, omdat alles wat wordt gegenereerd door onze Vijf Wortels kan worden
weerspiegeld in onze zee van hart, wat betekent alsof een onzichtbare spiegel
en de weerspiegeling van alles erin zit , dus alles kan door ons worden
bekeken. Vooral wanneer we onze ogen sluiten en een meditatie doen.
Negeer
deze twee woorden niet "weerspiegelen" en "bekijken", omdat
het hier erg belangrijk is. Waarom? Als mijn ervaring om te oefenen, is het de
methode van de belangrijkste punten om de diepe wijsheid te realiseren. Deze
twee methoden gebruiken bij het praktiseren van de wet van Boeddha is goed voor
ons.
Kortom,
Pusa Self-gemak-waarnemen heeft bevrijd van alle lijden, omdat het zich
gerealiseerd heeft dat alle oorzaken en voorwaarden voor Vijf Aggregaten,
inclusief de Vijf Aggregaten zelf, allemaal leeg zijn. Als alles leeg is, waar
je het lijden kunt vinden, laat het dan maar liggen? Dus wat is de waarheid? De
waarheid is dat er inderdaad geen lijden is. Alles wat je hebt van Five Roots
is allemaal illusie, inclusief het lijden. Waarom?
De
meeste mensen zijn geobsedeerd door wat we hebben gezien, gehoord, geroken,
geproefd, aangeraakt en gedacht. Ondertussen hebben ze dus het gevoel van
liefde, gunst, vreugde, geluk, verdriet, woede, hebzucht, wrok, verliefdheid en
haat gegenereerd. Elke emotie en gevoel zou lijden, pijn, angst, verdriet en
problemen veroorzaken. De stoorniswereld in ons buiten en binnen worden dus
tegelijkertijd gegenereerd. In feite is alles nep, omdat het afkomstig is van
verkeerd gebruik van onze vijf wortels.
Shelizi!
De materiële wereld is
niet anders dan de leegte.
De leegte is geen verschil
met de materiële wereld.
De materiële wereld zelf
is de leegte.
De leegte zelf is de
materiële wereld.
Dus het gevoel, de
cognitie, de actie en het bewustzijn zijn hetzelfde als hierboven genoemd.
"Shelizi"
is een naam in het Sanskriet. Hij is een discipel van de Boeddha en luistert
naar de leer van de Boeddha. Dit hele geschrift van het opperste wijsheidshart
werd door de Boeddha Sakyamuni gezegd en werd door zijn discipelen vastgelegd
nadat hij stierf.
Dus,
zoals we hebben geweten en wat we hebben gezegd, zijn de materie, het gevoel,
de cognitie, het handelen en het bewuste de vijf aggregaten. Allemaal en de
aard ervan is leegte. Ondertussen zei de Boeddha dat de leegte zelf de vijf
aggregaten is. Hoe we het concept realiseren zoals gezegd? De materie, gevoel,
cognitie, actie en het bewuste worden gegenereerd vanuit de leegte. In één
woord, de leegte en het bestaan zijn één. Het lege en het hebben zijn één.
Elk
bestaan en het hebben, zoals de materiële wereld, de spirituele wereld, de
materie, het gevoel, het denken, het kennen, handelen en bewust zijn, komen
voort uit het combineren van elke oorzaak en toestand. Als een oorzaak en
toestand eenmaal is verdwenen of nooit is verschenen, zou elk bestaan zijn
verdwenen of zou een bestaand bestaan nooit zijn verschenen. Het zou ons
helpen begrijpen waarom elk bestaan of zijn de leegte is.
Shelizi!
Alle wet is het
verschijnsel van leegte dat noch wordt gegenereerd noch wordt geëlimineerd,
noch verontreinigd noch gezuiverd, en niet verhoogd of verlaagd.
Alle
wet is het verschijnsel van leegte, wat ook betekent dat alle wet het
leegte-beeld is; alle wet is de lege afbeelding. Het geeft aan dat de aard van
alle wetten leegte is. Waarom? Zoals we hebben vermeld, komt alle wet voort uit
het combineren van oorzaken en voorwaarden. Als oorzaken of omstandigheden zijn
verdwenen of verwijderd, bestaat er geen wetgeving.
"Alle
wetten" omvatten zaken, gevoelens, gedachten, cognitie, actie, bewust in
onze binnenwereld, en wat we hebben gezien, gehoord, geroken, geproefd,
aangeraakt, gedacht en elke vorm, regel, uiterlijk, fenomeen in onze
buitenwereld .
Wanneer
we ons realiseren dat alles leeg is, beseffen we dat alles bestaat. Het is
alsof het universum de grote leegte is, maar het bevat het alles. De Boeddha
had ons een concept verteld dat alles illusie is, wat niet moet worden
volgehouden of geobsedeerd. Omdat alle wetten en alle bestaan, inclusief de
fysieke en mentale zaken, in de volgende vier staten zouden zijn: formatie
(vormen), bestaan (bestaan), vernietiging (vernietigen) en leegte
(leegmaken), en in het volgende vier toestanden: genereren, wonen, veranderen,
elimineren. Dus we weten dat de uiteindelijke staat van alle wetten eliminatie
en leegte is. We zouden ons de volgende vragen kunnen stellen.
Waarom
blijf ik volharden of obsederen in het doen of hebben van iets waarvan de
uiteindelijke toestand de eliminatie en leegte is? Als ik blijf of geobsedeerd
ben in iets doen of iets hebben waarvan de uiteindelijke toestand leeg is, ben
ik misschien een dwaze persoon. Niet doorgaan met iets doen betekent niet dat
je iets niet doet. We zullen goede dingen doen en alles goed doen, ook al weten
we dat hun uiteindelijke toestand leeg is. Wat we moeten doen, is ons best doen
om het publiek zo veel mogelijk van het goede te laten profiteren. De Boeddha
wil ons leren dat we onszelf niet moeten obsederen of toegeven aan egoïstische
dingen, omdat dat onze pijn in het leven zou veroorzaken. Zoals gezegd is de
leer van Boeddha niet negatief. Integendeel, het is zeer positief.
In
het fenomeen van leegte, wordt het niet gegenereerd of geëlimineerd, noch
verontreinigd noch gezuiverd, en niet verhoogd of verlaagd. We kunnen
vaststellen dat genereren en elimineren het tegenovergestelde concept is, dus
zoals vervuilen en zuiveren, verhogen en verlagen. Dat betekent dat er niet
zo'n tegengesteld concept is of dergelijke tegengestelde zaken in de leegte.
Het is erg belangrijk voor ons om het te weten bij het leren van Boeddha, omdat
de natuur van de Boeddha de aard van de leegte is.
In
Zen vroeg één persoon om het ontwaken van de eigen natuur van Boeddha van een
oude boeddhistische meester. De boeddhistische meester zei: "Denk niet aan
het goede. Denk niet aan het kwaad. "Toen werd de persoon onmiddellijk
gewekt.
In de
leegte is er geen argument. In onze wereld en ons leven zijn er zoveel
problemen en benauwdheid die komen van wat we volharden in het
tegenovergestelde concept, materie, gevoel, cognitie, actie en bewust.
Bijvoorbeeld, als één persoon volhardde in wat goed is, en de ander volhardde
in wat verkeerd is, dan zouden deze twee personen ruzie maken met elkaar, omdat
zij een andere mening hadden. Dan is het vechten gebeurd. Als we elke zinloze
volharding zouden kunnen opgeven en in de staat van leegte zouden zijn, zou er
geen last van het hart zijn zoals problemen of overlast. Op deze manier moeten
we het hart van verlating cultiveren zoals gezegd.
Er is dus geen materiële
wereld in de leegte en geen gevoel, kennis, actie en bewustzijn;
Geen ogen, oren, neus,
tong, lichaam en geest;
Geen vorm, geluid, geur,
smaak, sensatie en wet;
Geen rijk van ogen, en
zelfs tot geen rijken van bewustzijn;
Geen onwetendheid en geen
einde van onwetendheid, en zelfs tot geen veroudering en dood, en geen einde
van ouder worden en dood;
Geen lijden, aggregeren,
elimineren en Tao;
Geen wijsheid en
verworvenheden.
Dat
is praten over de Five Roots en Five Aggregate zoals eerder gezegd. Wanneer we
onze ogen gebruiken, zien we alle zaken. Als we onze oren gebruiken, horen we
alle geluiden. Tot die tijd hebben we het bewustzijn voor alle wet wanneer we
onze geest gebruiken. In de leegte zijn er echter geen dergelijke dingen.
Hoewel dingen zoals wat er is gebeurd, leeg zijn. Dan kunnen we een vraag hebben
wat het voor ons betekent, wanneer alles de leegte is. Om erachter te komen dat
er een weg is, van punt A tot punt B, is er niets op de weg, zodat we zonder
enig obstakel van A naar B kunnen gaan, terwijl anderen zonder obstakel van B
naar de weg kunnen komen tot A. Om daarover na te denken, dan is de betekenis
voor ons aanwezig. Er is betekenis op het pad van de Boeddha, dat op ons wacht
om erachter te komen. Het is de diepe leer van Boeddha en het is ongelooflijk.
Met
andere woorden, de vijf wortels en de vijf aggregaten kunnen een obstakel in
ons hart zijn en ons lijden in het leven veroorzaken. Ten tweede zouden ze een
obstakel vormen voor onze communicatie met elkaar. Dat komt omdat we onze vijf
wortels misbruiken en ten onrechte obsederen of toegeven aan onze vijf
geaggregeerde.
In de Boeddhistische Schrift zei de Boeddha: De onwetendheid is de Boeddha-natuur. Het probleem is de Bodhi. We hebben misschien een vraag, dat de onwetendheid en de Boeddha-natuur die het tegenovergestelde concept lijken, waarom beiden gelijk zijn? We kunnen dezelfde vraag hebben over dat het probleem de Bodhi is. We kunnen dat van een lotus begrijpen. Een lotus groeit in de modder. Modder wordt omschreven als de onwetendheid of angst. Een lotus wordt beschreven als Buddha's Nature of Bodhi. Ongeacht een lotus of modder, beiden gaan nooit van elkaar weg.
Een
grote boeddhistische meester in het oude China had gezegd dat:
De
wet van Boeddha bestaat in de wereld,
En
verlaat nooit het wereldse gevoel.
De
wereld verlaten om de Bodhi te vragen,
Alsof
ik de hoorns van het konijn zou willen eisen.
De
Bodhi is in het Sanskriet, wat ook wijsheid, Boeddhaschap of de verlichting van
de hoogste-gelijkheid betekent.
In de
leegte is er geen onwetendheid. De Boeddha zei dat de onwetendheid is alsof er
geen licht is dat de weg van ons leven niet kan verlichten. In de
boeddhistische Schrift betekent geen licht onwetendheid. In feite is er in de
leegte geen licht noch zonder licht. Dat wil zeggen, er is geen weten en geen
onwetendheid in de leegte. Waarom?
Enig
weten en onwetendheid worden vastgesteld door het kennen van objecten of
dingen. Met andere woorden, elke kennis en onwetendheid komt ook van elke
oorzaak en toestand. Elke oorzaak en toestand kan op elk moment worden
vastgesteld of verdwenen. In de leegte, als er geen oorzaak en voorwaarde is,
kan een bestaan of het hebben niet worden gecreëerd of gevestigd, inclusief
de onwetendheid zelf.
Dan
weten we dat onze wijsheid is ontstaan uit het weten en de onwetendheid. Dat
komt ook door oorzaken en omstandigheden, en het doet er niet toe dat de
oorzaken en omstandigheden goed of slecht zijn.
In
het lichaam van leegte, is er geen veroudering en dood, en geen einde van
veroudering en dood. Het is een soort van moeilijkheid om het te begrijpen,
omdat het boven onze cognitie lijkt. Ik denk dat het meer bezorgd is over onze
ziel, ons spirituele lichaam of onze geest. Er is een boeddhistische geschrift
van Amitabha, die spreekt over de geloften van een Boeddha, Amitabha, die ook
wordt genoemd als onmetelijke levensduur. Dat wordt gezegd door de Boeddha
Sakyamuni. Op een dag lijk ik het te begrijpen en het te verbinden zonder
veroudering en dood. Toen ontdekte ik dat er een onmetelijke levensduur zou
zijn als er geen ouderdom en dood zou zijn. Verder spreekt het over de incarnatie
van het leven en de eeuwigheid van de natuur van Boeddha.
Als
we deze boeddhistische geschriften van Amitabha begrijpen, zouden we begrijpen
dat Amitabha niet iemand anders is, wij en Amitabha zijn één. Als we er dan een
zijn, waarom zijn we dan niet onmetelijk lang? Natuurlijk hebben onze
menselijke lichamen veroudering en dood, maar onze zielen hebben geen vormen en
geen verandering.
Met
andere woorden, er is geen veroudering en dood, en geen einde van ouder worden
en dood, in onze ziel, ons spirituele lichaam of onze geest. Als we het echt
zouden begrijpen, zouden we bevrijden van het lijden van leven en dood.
In
het fenomeen van leegte is er geen lijden, aggregeren, elimineren en Tao. Er
bestaat niet zo'n concept, zelfs de handeling, om het lijden te voelen, om het
gevoel van lijden te accumuleren, om het samenvoegen van dat gevoel te
elimineren, en om het pad te volgen om de wet van de Boeddha te praktiseren.
Tao is de transliteratie van het Chinese woord. De oorspronkelijke betekenis is
pad, weg of weg. En dan wordt het uitgebreid om het praktiseren van de wet van
Boeddha te zijn. Waarom ik dit woord "Tao" gebruik, omdat het de
betekenis heeft. Als we zeggen dat we het pad van Boeddha bewandelen, betekent
dit dat we iets doen als Boeddha om te doen.
We
hebben misschien een vraag. Waarom wil de Boeddha de Tao ontkennen, op het pad
gaan om de wet van de Boeddha te praktiseren? In het lichaam van de leegte is
er geen Tao. Tao verschijnt door het lijden van mensen en sensatie wezens. Als
er geen lijden is, hoe zou het dan mogelijk zijn om de Tao te verschijnen? Dan
hebben we misschien een vraag. Als er geen Tao in de leegte is, is er dan enige
religie in de leegte?
Er is
geen wijsheid en geen verworvenheid in het verschijnsel van de leegte. Als
iemand zei dat het was ontwaakt en een certificaat ontving van een beroemde
boeddhistische meester, hoe beroemd het ook is, is het beter voor ons om het te
betwijfelen. En als iemand zei dat het was ontwaakt en het was op welk niveau
in de hemel, zouden we misschien moeten twijfelen. Waarom? Als je de hartutra
volledig begrijpt als volgt, zul je het weten.
Omdat
er niets te bereiken is, hangt een Bodhisattva af van en baseert zich op de
allerhoogste wijsheid, er is dus geen belemmering in het hart. Vanwege geen hinder
is er geen angst. Het vertrekt van de omgekeerde droom. Dus het Nirvana is
precies bereikt.
Dus,
wat is de hoogste wijsheid? De Boeddha zei dat er niets te bereiken is de
opperste wijsheid. In feite, inclusief de allerhoogste wijsheid zelf en het bereiken
van de allerhoogste wijsheid zelf, bestaan ze niet allemaal. Daarom is er
geen belemmering in het hart. Als iemand zei dat ik de wijsheid kreeg, die
daardoor de belemmering in het hart zou worden, omdat hij bang zou zijn om de
wijsheid te verliezen en uitgedaagd te worden.
Er is
het verkrijgen, er is dus het verliezen. Er is geen verkrijgen, er is dus geen
verlies.
De
omgekeerde droom verwijst naar het hart van verkrijgen en verliezen. Wanneer je
het hart verlaat om te verkrijgen en te verliezen, is er geen belemmering en
geen angst in je hart. Er is geen verkrijgen, niet verliezen, geen hinder en
geen angst in de leegte. Dienovereenkomstig zou een Bodhisattva precies het
"Nirvana" bereiken, wat betekent dat de perfecte stilte en vrede dus
precies wordt bereikt. Nirvana is Sanskriet.
Alle Boeddha van de
Drie-de-Levensentijd heeft de allerhoogste-gelijkheid-verlichting bereikt door
de allerhoogste wijsheid.
The
Three Life Time betekent het vorige leven, het huidige leven en het volgende
leven. De opperste gelijkheid verlichting betekent het Boeddhaschap. In het
Sanskriet is het "anuttarā-samyak-sambodhi". Ik gebruik deze woorden
niet, omdat het moeilijk te begrijpen, onthouden en reciteren is.
Alle
Boeddha, inclusief de Boeddha in het vorige, het huidige en het volgende leven,
hebben de allerhoogste-gelijkheidsverlichting bereikt door wat hierboven is
genoemd in de inhoud, die de allerhoogste wijsheid is. Wat alle Boeddha heeft
bereikt, is de opperste gelijkheid verlichting.
De
opperste gelijkheid verlichting betekent het hart met de hoogste en ware
gelijkheid om de waarheid te begrijpen. We weten wanneer er geen tegengesteld
concept is en er is iets, er zou de ware gelijkheid zijn.
Wanneer
de discipelen betwijfelen of de vrouw in het Boeddhaschap kan komen of niet,
vertelt de Boeddha over het verhaal over het boeddhaschap van de vrouw. Dus,
ongeacht wie mannelijk of vrouwelijk is, monnik of non, niet-monnik of non-non,
iedereen kan in het Boeddhaschap terechtkomen, omdat er geen dergelijk concept
van differentiatie in de leegte is.
Daarom staat de
allerhoogste wijsheid bekend als de groots-spirituele charme, de geweldige heldere charme, de allerhoogste charme, en de no-klasse gelijke charme, die kan worden
gerealiseerd om alle lijden te elimineren. Het is echt en niet vals. Dat is
waarom de charme van de hoogste wijsheid wordt gezegd en wordt gereciteerd als:
Gate Gate Paragate
Parasamgate
Bodhi Svahal
Ik
gebruik het woord "charm" in plaats van "mantra". Het woord
"charme" is misschien acceptabeler voor de mensen. Charme betekent
een gezegde waarvan wordt gedacht dat het een magische kracht heeft, zoals het
vermogen om geluk te brengen. In het Sanskriet betekent mantra charme.
Dus
de allerhoogste wijsheid die we hebben gezegd staat bekend als de grote
spirituele en heldere charme. In deze charme is er geen obstakel in
spiritualiteit en het is vol van licht en geluk. Het is ook de allerhoogste
charme. Dat betekent dat het de hoogste en beste charme is om ons lijden te
verwijderen.
Het
is ook de gelijke charme van geen cijfer. In de leegte is er geen cijfer. Omdat
er geen cijfer is, zou het niet worden vergeleken om gelijk of ongelijk te
zijn. Hier moet ik het duidelijker uitleggen. Anders kan het verkeerd worden
begrepen. Zoals we hebben geleerd, weten we dat er geen concept van gelijkheid
of ongelijkheid in de leegte bestaat, om nog maar te zwijgen van de gelijkheid
of de ongelijkheid. Daarom is het ware gelijkheid. Daarom is het daarom
dezelfde charme. De gelijkheid van onze persoonlijke cognitie en bewustzijn
hoeft niet noodzakelijkerwijs ware gelijkheid te zijn, maar meer vooroordeel in
persoonlijke belangen.
Om
zo'n charme te realiseren zou ons alle lijden kunnen elimineren. Het is waar en
niet onwaar.
"Poortpoort
Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" is in het Sanskriet, het geheel
betekent dat:
Laten
we allemaal Boeddhaschap volledig met perfecte wijsheid bereiken.
Ik
wens dat alle bewuste wezens vrij zijn van alle lijden,
En
bereik Boeddhaschap volledig met de perfecte wijsheid.
