Laat het hart in vrede. Geen angst meer en geen kwelling meer.

Een kort gesprek over de Schrift van het Hoogste Wijsheidshart (bijgewerkt op 2019/07/11)

Vertaler tijdens de Sui- en Tang-dynastieën, China (602-664 n.Chr.): Xuanzang (die de bovenstaande manuscripten uit het Sanskriet in het Chinees vertaalde). 

Moderne vertaler: Tao Qing Hsu (die het schrift van het Chinees naar het Engels vertaalde.) 

Docent, docent en auteur: Tao Qing Hsu

Invoering

De Schrift van het Hoogste Wijsheidshart wordt over het algemeen gesproken als Hart Sutra, wat een afkorting is voor de Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra. De titel zoals gezegd is Sanskriet en sommige woorden van het Sanskriet in de inhoud zijn te veel lettergrepen om uit te spreken. Het is dus moeilijker voor ons om het te begrijpen en te reciteren. Verder merk ik dat sommige vertalingen van het Sanskriet naar het Engels of van het Chinees naar het Engels niet compleet zijn. Het kan ons in verwarring brengen. Daarom vertaal ik het van het Chinees naar het Engels volgens mijn kennis en begrip van de Hart-soetra. De originele Chinese versie die ik gebruik, wordt vanuit het Sanskriet vertaald in het Chinees en wordt vrij en universeel gebruikt in China en Taiwan. De vertaler is een beroemde boeddhistische monnik, Xuanzang (602-664 na Chr.), Die een persoon was in het oude China. Wat ik heb vertaald, is te vinden op de website van Buddha's Virtue & Love Widely and Universally. En nu heb ik een kort praatje over heart soetra met mijn eigen versie van de vertaling. Ik hoop dat deze versie meer nuttig zou zijn voor alle mensen in de wereld om het op zo'n eenvoudige manier te begrijpen en te reciteren.

De inhoud van de Schrift van het Hoogste Wijsheidshart

        

Wanneer Pusa zelf-gemak-waarnemend is diep de hoogste wijsheid praktizeert,

Het weerspiegelt en bekijkt zijn Vijf Aggregaten zijn allemaal leeg,

en is dus vrij van alle lijden.

"Pusa" betekent "Bodhisattva" in het Chinees en is een afkorting voor Bodhisattva, die je kunt vinden. Dus we kunnen het ook als "Busa" uitspreken, als u dat wilt. Het wordt ook god of geest genoemd. Voor de boeddhisten accepteren en denken de meeste mensen dat de God ook Pusa is. Wanneer iemand het pad van Boeddha volgt, is het echter nog niet volledig verlicht, en heeft het nog steeds wat hindernissen in het hoofd over overlast en wat zoals bekend, hoewel dit, het zijn kracht van vriendelijkheid en sympathie kan gebruiken om bewuste wezens te redden om te zijn vrij van alle lijden, noemen we die persoon "Bodhisattva" om het te eren. In het Chinees noemen we het "Pusa", wat wordt vertaald uit Chinese woorden en de oorspronkelijke taal komt ook uit het Sanskriet.

In de aarde of de wereld zijn er twee soorten "Pusa" (Busa, Bodhisattva). Een daarvan is een boeddhistische monnik of non. De andere is een boeddhistische niet-monnik of non-non. Dat wordt vermeld in De Sutra van de voorschriften van een Upasaka.

Dus nu hebben we één concept dat er één persoon is die één titel krijgt als "Pusa" (Bodhisattva of god) om hem of haar te eren. En de naam van de Pusa wordt genoemd als Zelf-gemak-waarnemend. Waarom ik deze woorden gebruik, omdat de betekenis ervan volledig bezorgd is over de inhoud van de hartutra. Als je het volledig begrijpt, zul je weten waarom de "Pusa" wordt genoemd als Zelf-gemak-waarnemend. De volledige betekenis is dat het waarnemen van jezelf zich in de staat van vrede en vrijheid bevindt, of diepgaand de allerhoogste wijsheid beoefenen door zichzelf waar te nemen door de weg van vrede en vrijheid. Zo iemand voelt zich vrij en voelt zich op zijn gemak. Zijn hart is in vrijheid en niets kan zijn hart en geest beperken en beheersen. Er zijn onmeetbare betekenissen die op je wachten om uit te vinden. Dus het heeft echt de betekenis voor jou. Het belangrijkste is dat je de betekenis begrijpt, dus de hart-soetra zou echt nuttig voor je zijn.

In het Sanskriet is de Pusa zoals voornoemd Bodhisattva Avalokiteshvara. En de hoogste wijsheid is parajna paramita. Sanskriet heeft misschien geen betekenis voor ons, omdat het niet onze taal is. De uitspraak van "Pusa" is vergelijkbaar met "Pizza", dus het is gemakkelijker om te onthouden en te reciteren, vooral voor de oudere mensen. Dat is waarom ik dit woord "Pusa" gebruik in plaats van Bodhisattva.

De hele inhoud van deze hartenutra heeft het over waarom het de allerhoogste wijsheid is. Nu is er één persoon, die Pusa Zelf-gemak-waarnemend is, en die de diepe en opperste wijsheid intensief beoefent. Hieruit kunnen we één belangrijk punt vinden. Dat is ons te vertellen, als we hebben gedaan wat Pusa Zelf-gemak-waarnemen heeft gedaan, zouden we in de diepste allerhoogste wijsheid kunnen komen.

In het oefenen zoals gezegd, vindt Pusa Self-ease-finding eindelijk dat de Vijf Aggregaten allemaal leeg zijn. In het algemeen gesproken omvat het praktiseren in de leer van Boeddha de betekenis van zien vanuit de ogen, horen van oren, ruiken van de neus, proeven van de tong, handelen vanuit lichaam en aandacht trekken van het bewustzijn.

Wat we hebben gezien, gehoord, geroken, geproefd, gehandeld en gedacht, zijn vormen, geluiden, smaak, aanraking en wet. Wat aldus is voortgekomen uit de zaken, gevoel, cognitie, actie en bewustzijn, ongeacht of het in materiële of spirituele vorm is, zal allemaal worden geaccumuleerd of geaggregeerd in ons bewuste en onderbewuste.

Dus het wordt genoemd als vijf aggregaat. In het Sanskriet betekent het Skandha. De Boeddha zei dat de ogen, oren, neus, tong en lichaam de vijf fundamentele wortels van ons menselijk lichaam zijn. Elke nood of probleem is ontstaan ​​uit deze vijf wortels en wordt beschreven als zand of stof dat ons hart zou kunnen vervuilen. Bovendien is ons bewuste ontstaan ​​uit deze vijf wortels terwijl de vijf wortels het rijk van buiten verbinden. En ons bewuste kon dus de dingen van buiten om ons heen, en de binnenkant van onszelf, de fysieke of mentale zaken (gevoel, cognitie en denken binnenin onszelf) waarnemen en onderscheiden. Het wordt Five Consciousness genoemd, wat het bewustzijn is van ogen, oren, neus, tong of lichaam. Dan zou elk rijk of gebied van zelfbewustzijn dienovereenkomstig worden gevormd. Daarom wordt daarom een ​​wereld om ons heen gevormd. Met andere woorden, het is niet de wereld van andere mensen, maar het is onze eigen wereld gecreëerd door onszelf en volgens onze Vijf Geaggregeerde. Sommige jongeren denken bijvoorbeeld dat Taiwan een eiland van geest is. Veel oudere mensen denken echter dat Taiwan een eiland van schatten is. Dus, of Taiwan een eiland van geest is of een eiland van schatten, het wordt gevoeld en beoordeeld volgens ons eigen bewustzijn.

"Alle wet wordt gegenereerd vanuit of wordt geblust volgens de oorzaken en omstandigheden."

"De wet die volgens de oorzaken en voorwaarden wordt gesproken, ik zeg dat die leeg is.". "

De bovenstaande twee zinnen worden door oude boeddhistische meesters gezegd en zouden nuttig zijn om ons te doen ontwaken om de aard van de leegte te begrijpen. Houd er rekening mee dat de betekenis van de wet in het boeddhisme algemeen is, het kan het fenomeen zijn van fysieke en mentale zaken binnen en buiten, en het fenomeen en de regels van de wereld. Met andere woorden, de aard van alle wetten is het beeld van leegte, omdat alle wetten geschapen zijn door oorzaken en omstandigheden. Als de oorzaak en de situatie zijn geëlimineerd, bestaat er geen wetgeving die dienovereenkomstig bestaat.

Van voornoemd kunnen we hebben begrepen dat de vijf aggregaten worden gegenereerd door oorzaken en omstandigheden. Zoals we hebben geweten dat de Vijf Wortels mogelijk de oorzaken zijn en wat zich aan de buitenzijde van de Vijf Wortels heeft voorgedaan als voorwaarden. Wanneer de oorzaken zich voordoen of aan de voorwaarden zijn gekoppeld, wordt elk effect, resultaat, gevolg of resultaat gegenereerd.

Daarom kunnen de Vijf Aggregaten hier het gevolg zijn. Dienovereenkomstig zouden we ons kunnen voorstellen dat, als er geen Vijf Wortels zouden zijn, er geen Vijf Aggregaten zouden zijn. Daardoor is de wereld aan de buitenkant of binnenkant van de Vijf Wortels volledig verdwenen. Natuurlijk zijn onze vijf wortels daar. De diepe betekenis en lering is dat we niet ten onrechte door onze eigen vijf wortels moeten worden beheerst, beïnvloed of gehandeld. Als we per abuis de vijf wortels gebruiken, zou dit dus een schadelijk gevolg zijn voor onszelf of anderen in fysiek en mentaal lichaam.

De Boeddha zei: "Ons hart is een werker van tekenen, die alle werelden kan tekenen. (Ons hart is een schilder, die de hele wereld kan schilderen.) "Dus, of onze buiten- of binnenwereld helder of donker is, hangt af van ons eigen hart.

Ik gebruik het woord "reflecteren", wat ik bedoel om naar binnen te kijken, omdat alles wat wordt gegenereerd door onze Vijf Wortels kan worden weerspiegeld in onze zee van hart, wat betekent alsof een onzichtbare spiegel en de weerspiegeling van alles erin zit , dus alles kan door ons worden bekeken. Vooral wanneer we onze ogen sluiten en een meditatie doen.

Negeer deze twee woorden niet "weerspiegelen" en "bekijken", omdat het hier erg belangrijk is. Waarom? Als mijn ervaring om te oefenen, is het de methode van de belangrijkste punten om de diepe wijsheid te realiseren. Deze twee methoden gebruiken bij het praktiseren van de wet van Boeddha is goed voor ons.

Kortom, Pusa Self-gemak-waarnemen heeft bevrijd van alle lijden, omdat het zich gerealiseerd heeft dat alle oorzaken en voorwaarden voor Vijf Aggregaten, inclusief de Vijf Aggregaten zelf, allemaal leeg zijn. Als alles leeg is, waar je het lijden kunt vinden, laat het dan maar liggen? Dus wat is de waarheid? De waarheid is dat er inderdaad geen lijden is. Alles wat je hebt van Five Roots is allemaal illusie, inclusief het lijden. Waarom?

De meeste mensen zijn geobsedeerd door wat we hebben gezien, gehoord, geroken, geproefd, aangeraakt en gedacht. Ondertussen hebben ze dus het gevoel van liefde, gunst, vreugde, geluk, verdriet, woede, hebzucht, wrok, verliefdheid en haat gegenereerd. Elke emotie en gevoel zou lijden, pijn, angst, verdriet en problemen veroorzaken. De stoorniswereld in ons buiten en binnen worden dus tegelijkertijd gegenereerd. In feite is alles nep, omdat het afkomstig is van verkeerd gebruik van onze vijf wortels.

Shelizi!

De materiële wereld is niet anders dan de leegte.

De leegte is geen verschil met de materiële wereld.

De materiële wereld zelf is de leegte.

De leegte zelf is de materiële wereld.

Dus het gevoel, de cognitie, de actie en het bewustzijn zijn hetzelfde als hierboven genoemd.

"Shelizi" is een naam in het Sanskriet. Hij is een discipel van de Boeddha en luistert naar de leer van de Boeddha. Dit hele geschrift van het opperste wijsheidshart werd door de Boeddha Sakyamuni gezegd en werd door zijn discipelen vastgelegd nadat hij stierf.

Dus, zoals we hebben geweten en wat we hebben gezegd, zijn de materie, het gevoel, de cognitie, het handelen en het bewuste de vijf aggregaten. Allemaal en de aard ervan is leegte. Ondertussen zei de Boeddha dat de leegte zelf de vijf aggregaten is. Hoe we het concept realiseren zoals gezegd? De materie, gevoel, cognitie, actie en het bewuste worden gegenereerd vanuit de leegte. In één woord, de leegte en het bestaan ​​zijn één. Het lege en het hebben zijn één.

Elk bestaan ​​en het hebben, zoals de materiële wereld, de spirituele wereld, de materie, het gevoel, het denken, het kennen, handelen en bewust zijn, komen voort uit het combineren van elke oorzaak en toestand. Als een oorzaak en toestand eenmaal is verdwenen of nooit is verschenen, zou elk bestaan ​​zijn verdwenen of zou een bestaand bestaan ​​nooit zijn verschenen. Het zou ons helpen begrijpen waarom elk bestaan ​​of zijn de leegte is.

Shelizi!

Alle wet is het verschijnsel van leegte dat noch wordt gegenereerd noch wordt geëlimineerd, noch verontreinigd noch gezuiverd, en niet verhoogd of verlaagd.

Alle wet is het verschijnsel van leegte, wat ook betekent dat alle wet het leegte-beeld is; alle wet is de lege afbeelding. Het geeft aan dat de aard van alle wetten leegte is. Waarom? Zoals we hebben vermeld, komt alle wet voort uit het combineren van oorzaken en voorwaarden. Als oorzaken of omstandigheden zijn verdwenen of verwijderd, bestaat er geen wetgeving.

"Alle wetten" omvatten zaken, gevoelens, gedachten, cognitie, actie, bewust in onze binnenwereld, en wat we hebben gezien, gehoord, geroken, geproefd, aangeraakt, gedacht en elke vorm, regel, uiterlijk, fenomeen in onze buitenwereld .

Wanneer we ons realiseren dat alles leeg is, beseffen we dat alles bestaat. Het is alsof het universum de grote leegte is, maar het bevat het alles. De Boeddha had ons een concept verteld dat alles illusie is, wat niet moet worden volgehouden of geobsedeerd. Omdat alle wetten en alle bestaan, inclusief de fysieke en mentale zaken, in de volgende vier staten zouden zijn: formatie (vormen), bestaan ​​(bestaan), vernietiging (vernietigen) en leegte (leegmaken), en in het volgende vier toestanden: genereren, wonen, veranderen, elimineren. Dus we weten dat de uiteindelijke staat van alle wetten eliminatie en leegte is. We zouden ons de volgende vragen kunnen stellen.

Waarom blijf ik volharden of obsederen in het doen of hebben van iets waarvan de uiteindelijke toestand de eliminatie en leegte is? Als ik blijf of geobsedeerd ben in iets doen of iets hebben waarvan de uiteindelijke toestand leeg is, ben ik misschien een dwaze persoon. Niet doorgaan met iets doen betekent niet dat je iets niet doet. We zullen goede dingen doen en alles goed doen, ook al weten we dat hun uiteindelijke toestand leeg is. Wat we moeten doen, is ons best doen om het publiek zo veel mogelijk van het goede te laten profiteren. De Boeddha wil ons leren dat we onszelf niet moeten obsederen of toegeven aan egoïstische dingen, omdat dat onze pijn in het leven zou veroorzaken. Zoals gezegd is de leer van Boeddha niet negatief. Integendeel, het is zeer positief.

In het fenomeen van leegte, wordt het niet gegenereerd of geëlimineerd, noch verontreinigd noch gezuiverd, en niet verhoogd of verlaagd. We kunnen vaststellen dat genereren en elimineren het tegenovergestelde concept is, dus zoals vervuilen en zuiveren, verhogen en verlagen. Dat betekent dat er niet zo'n tegengesteld concept is of dergelijke tegengestelde zaken in de leegte. Het is erg belangrijk voor ons om het te weten bij het leren van Boeddha, omdat de natuur van de Boeddha de aard van de leegte is.

In Zen vroeg één persoon om het ontwaken van de eigen natuur van Boeddha van een oude boeddhistische meester. De boeddhistische meester zei: "Denk niet aan het goede. Denk niet aan het kwaad. "Toen werd de persoon onmiddellijk gewekt.

In de leegte is er geen argument. In onze wereld en ons leven zijn er zoveel problemen en benauwdheid die komen van wat we volharden in het tegenovergestelde concept, materie, gevoel, cognitie, actie en bewust. Bijvoorbeeld, als één persoon volhardde in wat goed is, en de ander volhardde in wat verkeerd is, dan zouden deze twee personen ruzie maken met elkaar, omdat zij een andere mening hadden. Dan is het vechten gebeurd. Als we elke zinloze volharding zouden kunnen opgeven en in de staat van leegte zouden zijn, zou er geen last van het hart zijn zoals problemen of overlast. Op deze manier moeten we het hart van verlating cultiveren zoals gezegd.

Er is dus geen materiële wereld in de leegte en geen gevoel, kennis, actie en bewustzijn;

Geen ogen, oren, neus, tong, lichaam en geest;

Geen vorm, geluid, geur, smaak, sensatie en wet;

Geen rijk van ogen, en zelfs tot geen rijken van bewustzijn;

Geen onwetendheid en geen einde van onwetendheid, en zelfs tot geen veroudering en dood, en geen einde van ouder worden en dood;

Geen lijden, aggregeren, elimineren en Tao;

Geen wijsheid en verworvenheden.

Dat is praten over de Five Roots en Five Aggregate zoals eerder gezegd. Wanneer we onze ogen gebruiken, zien we alle zaken. Als we onze oren gebruiken, horen we alle geluiden. Tot die tijd hebben we het bewustzijn voor alle wet wanneer we onze geest gebruiken. In de leegte zijn er echter geen dergelijke dingen. Hoewel dingen zoals wat er is gebeurd, leeg zijn. Dan kunnen we een vraag hebben wat het voor ons betekent, wanneer alles de leegte is. Om erachter te komen dat er een weg is, van punt A tot punt B, is er niets op de weg, zodat we zonder enig obstakel van A naar B kunnen gaan, terwijl anderen zonder obstakel van B naar de weg kunnen komen tot A. Om daarover na te denken, dan is de betekenis voor ons aanwezig. Er is betekenis op het pad van de Boeddha, dat op ons wacht om erachter te komen. Het is de diepe leer van Boeddha en het is ongelooflijk.

Met andere woorden, de vijf wortels en de vijf aggregaten kunnen een obstakel in ons hart zijn en ons lijden in het leven veroorzaken. Ten tweede zouden ze een obstakel vormen voor onze communicatie met elkaar. Dat komt omdat we onze vijf wortels misbruiken en ten onrechte obsederen of toegeven aan onze vijf geaggregeerde.

In de Boeddhistische Schrift zei de Boeddha: De onwetendheid is de Boeddha-natuur. Het probleem is de Bodhi. We hebben misschien een vraag, dat de onwetendheid en de Boeddha-natuur die het tegenovergestelde concept lijken, waarom beiden gelijk zijn? We kunnen dezelfde vraag hebben over dat het probleem de Bodhi is. We kunnen dat van een lotus begrijpen. Een lotus groeit in de modder. Modder wordt omschreven als de onwetendheid of angst. Een lotus wordt beschreven als Buddha's Nature of Bodhi. Ongeacht een lotus of modder, beiden gaan nooit van elkaar weg.

Een grote boeddhistische meester in het oude China had gezegd dat:

De wet van Boeddha bestaat in de wereld,

En verlaat nooit het wereldse gevoel.

De wereld verlaten om de Bodhi te vragen,

Alsof ik de hoorns van het konijn zou willen eisen.

De Bodhi is in het Sanskriet, wat ook wijsheid, Boeddhaschap of de verlichting van de hoogste-gelijkheid betekent.

In de leegte is er geen onwetendheid. De Boeddha zei dat de onwetendheid is alsof er geen licht is dat de weg van ons leven niet kan verlichten. In de boeddhistische Schrift betekent geen licht onwetendheid. In feite is er in de leegte geen licht noch zonder licht. Dat wil zeggen, er is geen weten en geen onwetendheid in de leegte. Waarom?

Enig weten en onwetendheid worden vastgesteld door het kennen van objecten of dingen. Met andere woorden, elke kennis en onwetendheid komt ook van elke oorzaak en toestand. Elke oorzaak en toestand kan op elk moment worden vastgesteld of verdwenen. In de leegte, als er geen oorzaak en voorwaarde is, kan een bestaan ​​of het hebben niet worden gecreëerd of gevestigd, inclusief de onwetendheid zelf.

Dan weten we dat onze wijsheid is ontstaan ​​uit het weten en de onwetendheid. Dat komt ook door oorzaken en omstandigheden, en het doet er niet toe dat de oorzaken en omstandigheden goed of slecht zijn.

In het lichaam van leegte, is er geen veroudering en dood, en geen einde van veroudering en dood. Het is een soort van moeilijkheid om het te begrijpen, omdat het boven onze cognitie lijkt. Ik denk dat het meer bezorgd is over onze ziel, ons spirituele lichaam of onze geest. Er is een boeddhistische geschrift van Amitabha, die spreekt over de geloften van een Boeddha, Amitabha, die ook wordt genoemd als onmetelijke levensduur. Dat wordt gezegd door de Boeddha Sakyamuni. Op een dag lijk ik het te begrijpen en het te verbinden zonder veroudering en dood. Toen ontdekte ik dat er een onmetelijke levensduur zou zijn als er geen ouderdom en dood zou zijn. Verder spreekt het over de incarnatie van het leven en de eeuwigheid van de natuur van Boeddha.

Als we deze boeddhistische geschriften van Amitabha begrijpen, zouden we begrijpen dat Amitabha niet iemand anders is, wij en Amitabha zijn één. Als we er dan een zijn, waarom zijn we dan niet onmetelijk lang? Natuurlijk hebben onze menselijke lichamen veroudering en dood, maar onze zielen hebben geen vormen en geen verandering.

Met andere woorden, er is geen veroudering en dood, en geen einde van ouder worden en dood, in onze ziel, ons spirituele lichaam of onze geest. Als we het echt zouden begrijpen, zouden we bevrijden van het lijden van leven en dood.

In het fenomeen van leegte is er geen lijden, aggregeren, elimineren en Tao. Er bestaat niet zo'n concept, zelfs de handeling, om het lijden te voelen, om het gevoel van lijden te accumuleren, om het samenvoegen van dat gevoel te elimineren, en om het pad te volgen om de wet van de Boeddha te praktiseren. Tao is de transliteratie van het Chinese woord. De oorspronkelijke betekenis is pad, weg of weg. En dan wordt het uitgebreid om het praktiseren van de wet van Boeddha te zijn. Waarom ik dit woord "Tao" gebruik, omdat het de betekenis heeft. Als we zeggen dat we het pad van Boeddha bewandelen, betekent dit dat we iets doen als Boeddha om te doen.

We hebben misschien een vraag. Waarom wil de Boeddha de Tao ontkennen, op het pad gaan om de wet van de Boeddha te praktiseren? In het lichaam van de leegte is er geen Tao. Tao verschijnt door het lijden van mensen en sensatie wezens. Als er geen lijden is, hoe zou het dan mogelijk zijn om de Tao te verschijnen? Dan hebben we misschien een vraag. Als er geen Tao in de leegte is, is er dan enige religie in de leegte?

Er is geen wijsheid en geen verworvenheid in het verschijnsel van de leegte. Als iemand zei dat het was ontwaakt en een certificaat ontving van een beroemde boeddhistische meester, hoe beroemd het ook is, is het beter voor ons om het te betwijfelen. En als iemand zei dat het was ontwaakt en het was op welk niveau in de hemel, zouden we misschien moeten twijfelen. Waarom? Als je de hartutra volledig begrijpt als volgt, zul je het weten.

Omdat er niets te bereiken is, hangt een Bodhisattva af van en baseert zich op de allerhoogste wijsheid, er is dus geen belemmering in het hart. Vanwege geen hinder is er geen angst. Het vertrekt van de omgekeerde droom. Dus het Nirvana is precies bereikt.

Dus, wat is de hoogste wijsheid? De Boeddha zei dat er niets te bereiken is de opperste wijsheid. In feite, inclusief de allerhoogste wijsheid zelf en het bereiken van de allerhoogste wijsheid zelf, bestaan ​​ze niet allemaal. Daarom is er geen belemmering in het hart. Als iemand zei dat ik de wijsheid kreeg, die daardoor de belemmering in het hart zou worden, omdat hij bang zou zijn om de wijsheid te verliezen en uitgedaagd te worden.

Er is het verkrijgen, er is dus het verliezen. Er is geen verkrijgen, er is dus geen verlies.

De omgekeerde droom verwijst naar het hart van verkrijgen en verliezen. Wanneer je het hart verlaat om te verkrijgen en te verliezen, is er geen belemmering en geen angst in je hart. Er is geen verkrijgen, niet verliezen, geen hinder en geen angst in de leegte. Dienovereenkomstig zou een Bodhisattva precies het "Nirvana" bereiken, wat betekent dat de perfecte stilte en vrede dus precies wordt bereikt. Nirvana is Sanskriet.

Alle Boeddha van de Drie-de-Levensentijd heeft de allerhoogste-gelijkheid-verlichting bereikt door de allerhoogste wijsheid.

The Three Life Time betekent het vorige leven, het huidige leven en het volgende leven. De opperste gelijkheid verlichting betekent het Boeddhaschap. In het Sanskriet is het "anuttarā-samyak-sambodhi". Ik gebruik deze woorden niet, omdat het moeilijk te begrijpen, onthouden en reciteren is.

Alle Boeddha, inclusief de Boeddha in het vorige, het huidige en het volgende leven, hebben de allerhoogste-gelijkheidsverlichting bereikt door wat hierboven is genoemd in de inhoud, die de allerhoogste wijsheid is. Wat alle Boeddha heeft bereikt, is de opperste gelijkheid verlichting.

De opperste gelijkheid verlichting betekent het hart met de hoogste en ware gelijkheid om de waarheid te begrijpen. We weten wanneer er geen tegengesteld concept is en er is iets, er zou de ware gelijkheid zijn.

Wanneer de discipelen betwijfelen of de vrouw in het Boeddhaschap kan komen of niet, vertelt de Boeddha over het verhaal over het boeddhaschap van de vrouw. Dus, ongeacht wie mannelijk of vrouwelijk is, monnik of non, niet-monnik of non-non, iedereen kan in het Boeddhaschap terechtkomen, omdat er geen dergelijk concept van differentiatie in de leegte is.

Daarom staat de allerhoogste wijsheid bekend als de groots-spirituele charme, de geweldige heldere charme, de allerhoogste charme, en de no-klasse gelijke charme, die kan worden gerealiseerd om alle lijden te elimineren. Het is echt en niet vals. Dat is waarom de charme van de hoogste wijsheid wordt gezegd en wordt gereciteerd als:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Ik gebruik het woord "charm" in plaats van "mantra". Het woord "charme" is misschien acceptabeler voor de mensen. Charme betekent een gezegde waarvan wordt gedacht dat het een magische kracht heeft, zoals het vermogen om geluk te brengen. In het Sanskriet betekent mantra charme.

Dus de allerhoogste wijsheid die we hebben gezegd staat bekend als de grote spirituele en heldere charme. In deze charme is er geen obstakel in spiritualiteit en het is vol van licht en geluk. Het is ook de allerhoogste charme. Dat betekent dat het de hoogste en beste charme is om ons lijden te verwijderen.

Het is ook de gelijke charme van geen cijfer. In de leegte is er geen cijfer. Omdat er geen cijfer is, zou het niet worden vergeleken om gelijk of ongelijk te zijn. Hier moet ik het duidelijker uitleggen. Anders kan het verkeerd worden begrepen. Zoals we hebben geleerd, weten we dat er geen concept van gelijkheid of ongelijkheid in de leegte bestaat, om nog maar te zwijgen van de gelijkheid of de ongelijkheid. Daarom is het ware gelijkheid. Daarom is het daarom dezelfde charme. De gelijkheid van onze persoonlijke cognitie en bewustzijn hoeft niet noodzakelijkerwijs ware gelijkheid te zijn, maar meer vooroordeel in persoonlijke belangen.

Om zo'n charme te realiseren zou ons alle lijden kunnen elimineren. Het is waar en niet onwaar.

"Poortpoort Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" is in het Sanskriet, het geheel betekent dat:

Laten we allemaal Boeddhaschap volledig met perfecte wijsheid bereiken.

Ik wens dat alle bewuste wezens vrij zijn van alle lijden,

En bereik Boeddhaschap volledig met de perfecte wijsheid.