Mede-vertalers in de tijd van de Oostelijke Han-dynastie, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga en ZhuFalan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalde.)
Vertaler in moderne tijd (AD2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde.)
Leraar en schrijver voor het uitleggen van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu
De inhoud
Proloog
De Wereldgeëerde, die het Boeddhaschap heeft bereikt, maakte zo'n meditatie, dat het wegblijven van het verlangen, om in de staat van stilte te zijn, de beste overwinning is. Toen hij in de grote meditatie woonde, alle paden van demonen overwon, draaide de Boeddha het Wapen van de Vier Edele Waarheden in de Deer-Wild Garden rond en redde Ajñāta Kaundinya en dus vijf personen die aldus de vrucht van Dao hadden bewezen. Er werden ook verschillende vragen gesteld doorBhikkhu die de Boeddha informeerde over het startsein en het stoppen. De lering en vermaning van de wereldgeëerde laat ze een voor een verlichten. Handenpalmen samenleggend, beloofden ze respectvol om aldus te voldoen aan de vermaning van de Verhevene.
Deze proloog introduceerde de oorzaak, toestand en situatie van het gezegde voor de volgende tweeënveertig hoofdstukken.
"De wereldgeëerde", die een van de tien namen van Boeddha is, is dat de boeddhistische discipelen hun leraar, de Boeddha Sakyamuni , respectvol noemen wanneer ze leren en praten over de beoefening of leer van Boeddha met hun leraar. Waarom het "de Wereldgeëerde" wordt genoemd, omdat de Boeddha veel deugden bezit die door het publiek, de gewone mensen en de heiligen in de wereld en de mensen in de hemel worden gewaardeerd. Nadat Siddhartha was gestorven, noemde het publiek hem respectvol als de BoeddhaSakyamuni , het wordt vooral getoond in de Chinese geschriften van het boeddhisme. Verlichte mensen zouden zichzelf niet Boeddha of de wereldgeëerde noemen. Waarom? Denk er over na.
"Boeddhaschap hebben bereikt" betekent dat Siddhartha was verlicht en bevrijd van het hele wereldlijke lijden, was in staat om over de Boeddha-wet te spreken voor het publiek en redde de mensen die lijden.
"Een dergelijke meditatie" betekent dat hij onder de Bodhi-boom ging zitten en diep overwoog hoe hij de mensen die lijden kon redden.
"Dat het wegblijven van het verlangen, om in de staat van stilte te zijn, de beste overwinning is." We kunnen dat de gedachte vinden Boeddha Sakyamuni is anders dan de gewone mensen. De meeste mensen denken dat het behalen van het gezin, autoriteit, rijkdom, hoge status in werk of in de maatschappij, dat is dat ze de voordelen hebben meer dan anderen, de overwinning is. Als ze zoveel dingen willen hebben, moeten ze de sterke behoefte aan die dingen hebben en moeten ze de flexibele sociale vaardigheden hebben, anders zouden ze het succes niet bereiken. De Boeddha Sakyamuni dacht dat echter wel weggaan van het verlangen om in de staat van stilte te zijn, is de beste overwinning.
Met andere woorden, dat is, geen competitie, geen gevecht, geen ruzie en geen hart om het wereldse succes te behalen, zijn de beste overwinning. Van ons zijn een kind, dat wat we hebben opgeleid, is geïmplanteerd het concept van succes over de concurrentie, vechten en argument voor ons betere leven, ongeacht we zijn in de school of in de samenleving. Het lijkt erop dat als we dergelijke dingen niet doen, we een verliezer zullen zijn in onze samenleving, in de wereld en in ons hele leven. En het lijkt erop dat als er geen dergelijke concepten zijn voor onze kinderen of het publiek, ons land de kracht van concurrentie in de wereld zal verliezen. Een dergelijk concept maakt veel kinderen en mensen zijn in de staat van angst, angst, lijden en mokken, en zorgen ervoor dat ze een ziekte hebben in hun fysieke en mentale lichaam. Vervolgens moeten we de fysieke en spirituele kracht en gezondheidsbronnen van de mensen uitputten en veel tijd besteden aan de behandeling van deze mensen.
Daarom zou je kunnen opmerken dat wat het seculiere concept om het juiste, slimme en de overwinning door het publiek te denken, door Boeddha wordt gedacht Sakyamuni als geen helderheid. Met andere woorden, wat de gedachte van de gewone mensen is duisternis en domheid.
Veel mensen denken dat een dergelijk concept van Boeddha Sakyamuni zal niet positief zijn en zal hun kinderen of mensen de competitie voor hun leven in de wereld laten verliezen. Ik moet zeggen dat ze allemaal de leer van Boeddha verkeerd begrijpen. In feite komt het positieve verlangen voort uit geen -verlangen en uit de staat van stilte. Waarom? Als het Boeddha Sakyamuni had geen verlangen, hoe kon het mogelijk zijn dat hij gedurende 49 jaar over de Boeddha-wet sprak en bewuste wezens redde om het lijden te bevrijden? Met andere woorden, zijn verlangen was door hemzelf gesublimeerd. Dan hebben we misschien vragen. Wat is het verschil tussen zijn verlangen en de wens van de gewone mensen? Of wat is het verlangen naar de leer van Boeddha? Denk er over na. Uit deze tekst kan je het misschien vinden.
In het enge uitleggen, betekent het verlangen vuiligheid zoals hebzuchtig voor geld, liefhebbend aan het erotische, en zo gebeurde het de haat voor het volk, de arrogantie en het niet vertrouwen, dat ons hart zou verontreinigen om onszelf en anderen pijn te doen, en ons laten lijden. Dus de motivatie van zo'n verlangen is egoïsme. In zo'n situatie is het hart als grote golven, hoe kan het in vrede zijn? Weg van dat verlangen, zou er geen kwelling zijn. Ons hart zou in de staat van vrede en stilte zijn, wat betekent dat het hart helder, zuiver en zuiver is.
"Wonen in de grote meditatie, alle paden van demonen overwinnen", wat betekent dat toen Siddhartha in de grote meditatie onder de Bodhi-boom woonde, de demon in de hemel hem wilde testen, en om te weten of Siddhartha het verlangen in zijn hart had geëlimineerd of niet . Toen transformeerde de demon zijn familieleden in drie mooie meisjes, die Siddhartha lokten met hun schoonheid en sexy. Siddhartha werd niet door hen verleid. Integendeel, Siddhartha heeft ze geassimileerd. En toen werd de demon in de hemel de aanhanger om het boeddhisme en zijn geschriften te beschermen en te onderhouden.
"De Boeddha wervelde het Wapen van de Vier Edele Waarheden in de Deer-Wild Garden", wat betekent dat Siddhartha spreekt van de Boeddha-wet in verband met de Vier Edele Waarheden, wat betekent het lijden, het verzamelen, het elimineren en de Dao . In het boeddhisme betekent wervelen met het wetswiel het onderwijzen of spreken van de Boeddha-wet. Siddhartha had in de diepzinnige contemplatie ontdekt dat de bewuste wezens leed, en het lijden elke dag verzamelde. Wanneer ze een gedachte hebben om hun lijden teelimineren, gaan ze dan naar de Dao om zichzelf te bevrijden van het lijden, wat betekent dat ze op het pad van Boeddha zouden gaan.
Met betrekking tot het lijden worden acht lijden genoemd, die het lijden zijn van het leven, ouder worden, ziekte, de dood, vertrekken van het geliefde of het geliefde verlaten, elkaar ontmoeten in haat, veeleisend zijn en niet tevreden zijn, en het lijden van vlammend in vijf aggregaties.
Zulk lijden zou van dag tot dag worden opgestapeld en zo onze ellende vergroten. Alleen wanneer we zo'n kwelling voelen, zouden we een gedachte hebben om het lijden te elimineren. Het is dus mogelijk voor ons om de Dao te beoefenen en de Dao te bewijzen, wat betekent om onszelf te bevrijden van het lijden en bovendien om anderen te helpen zich van het lijden te bevrijden.
The Deer-Wild Garden ( het Sanskriet is mṛgá-dāva ) is een bekende plaats in India. In de legende waren er twee Pusa die getransformeerd waren om de hertenkoning te zijn en zichzelf aan de mens-koning aan te bieden om de hertenkudde te beschermen. De Mens-Koning beloofde en bouwde een tuin om de hertenkudde te beschermen. Dus de plaats heette de Deer-Wild Garden. Het is de eerste plaats waar Siddhartha het Wapenwiel heeft rondgedraaid, daarom is het zo beroemd.
"Opgeslagen Ajñāta Kaundinya en dus vijf personen die aldus de vrucht van Dao hadden bewezen. " Toen Siddhartha onder de Bodhi-boom was verlicht, dacht hij welke kan worden gered. Toen dacht hij aan de vijf personen, die zijn familieleden en zijn beschermer waren om samen met hem de Dao te beoefenen. AjñātaKaundinya is daar een van. Ze hadden samen de ascetische praktijk ervaren. Maar Siddhartha vindt uiteindelijk dat de ascetische praktijk niet werkte voor verlichting. Siddhartha accepteerde toen het aanbieden van melk door een meisje. Ajñāta Kaundinya en dus vijf personen dachten dat Siddhartha de ascetische praktijk had opgegeven en hem toen had verlaten. Nadat Siddhartha het aanbieden van melk door een meisje had aanvaard, keerde hij terug naar de Bodhi-boom en ging zitten om voortdurend te mediteren.Toen, op een avond, was hij volledig verlicht. Daarna sprak hij over de eerste Schrift "De Schrift van groots-wijdverspreide Fo - bloem- plechtige" die Sanskriet is mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra . Dit is een geweldige Schrift. Het is echter spijtig dat de gewone mensen het moeilijk begrijpen. Dus moest hij praten over wat de gewone mensen konden accepteren en begrijpen, zoals deze tekst.
Ajñāta Kaundinya en dus vijf personen waren de eerste personen die gered werden door Siddhartha en zijn eerste discipel werden, die de vrucht van Dao had bewezen. Dat betekent dat ze de vrucht van Arhat hebben bereikt . Dus wanneer we verlicht zijn, wie zal dan gered worden door ons? Natuurlijk zullen onze familieleden of familieleden de eerste zijn. Hoe zouden deze mensen dan verlicht zijn? Wanneer je deze Schrift zorgvuldig leest, begrijpt en realiseert, zul je het weten.
"Er werden ook verschillende vragen gesteld door Bhikkhu die de Boeddha informeerde over het startsein en het stoppen." Bhikkhu is Sanskriet. Het betekent boeddhistische monnik. Het had ook de betekenis van het doorbreken van het kwaad van hart, het angstaanjagend zijn van de demon, het zuiveren om de voorschriften te gehoorzamen, en de smekende geleerde, wat betekent dat zij de Dao beoefenen om hun problemen af te breken, de demon binnen en buiten te veroveren, te gehoorzamen de voorschriften met een rein hart, en om voedsel te bedelen om hun leven te behouden voor het beoefenen van de Dao en het elimineren van het hebzuchtige hart.
Het kwade van hart en de demoon van binnen en van buiten betekent de problemen en kwellingen in het hart. Het startsein en het stoppen houden verband met hoe de Dao in de praktijk te brengen, wat er moet gebeuren en wat moet worden gestopt bij het beoefenen van de Dao, die ook in deze tekst wordt genoemd.
" De lering en vermaning van de wereldgeëerde laat hen een voor een verlichten. Door handpalmen samen te stellen, beloofden ze respectvol om zich zo aan te sluiten bij de vermaning van de Verhevene. "Dus als je deze Schrift volledig had begrepen en gerealiseerd, zou je net zo geïnspireerd of verlicht kunnen zijn als die boeddhistische monniken.
Als
u denkt dat het bovenstaande artikel goed is voor mensen, aarzel dan niet om
het met uw vrienden te delen
Geen opmerkingen:
Een reactie posten