2020/02/24

Waarom kan Zen goed worden ontwikkeld en gedijen in de geschiedenis van China, maar niet in India?



Schrijver: Tao Qing Hsu


De oorsprong van Zen ligt in India. Waarom is Zen niet populair en niet ontwikkeld in India? Als we de diepgaande betekenis van Zen niet begrijpen, zouden we nooit het antwoord weten.

Zen is niet gelijk aan de meditatiezitting.

Sommige mensen denken dat Zen gelijk is aan de meditatiezitting. Dit is om de Zen per ongeluk te begrijpen. Meditatie-zitten is eigenlijk een van de vele manieren om de poort van Zen binnen te gaan. Bovendien, als we koppig volharden in de naam van Zen, begrijpen we ook ten onrechte de Zen.

Toen Boeddha Shakyamuni leefde, zei hij dat het boeddhisme in China zal floreren. Als we naar de cultuur van India verwijzen om te vergelijken met het verschil in cultuur van China, zullen we gemakkelijk weten waarom.

Caste System beperkt iemands geest en vrijheid.

In de tijd van Boeddha Shakyamuni bestond Caste System in India. Zelfs vandaag is Caste System nog steeds in India om het leven van iedereen te beïnvloeden. Kastensysteem is een sterk klassensysteem. Het heeft de sterk exclusiviteit. Dezelfde klas kan worden getrouwd. Verschillende klassen kunnen niet worden getrouwd.

De laagste klassen en de armste personen kunnen hun lot niet veranderen onder de beperking van een dergelijk sociaal systeem. Zij en hun toekomstige generaties zullen in erfelijke armoede verkeren. Welke klasse ze ook hebben, hun geest en leven zijn koppig gebonden door het concept van Caste System.

Het concept van de klassenconflicten behoort niet tot de diepgaande betekenis van het boeddhisme.

Met andere woorden, Caste System zorgde ervoor dat de samenleving de sfeer van vijandigheid en de minachtende omgeving had. Een dergelijk sterk controlesysteem en de gegenereerde atmosfeer zoals gezegd konden hun geest niet leegmaken en bevrijden. De hebzuchtige geest bestaat sterk in de rijke mensen. En de haat tegen de rijke mensen zou sterk bestaan ​​in de armen.

Onder de omstandigheden, ongeacht welke klasse ze zijn, is er geen flexibiliteit en creatie in hun geest. In een dergelijke samenleving zal er sterk de klassen oppositie bestaan. Het concept van de klassenconflicten behoort niet tot de diepgaande betekenis van het boeddhisme. De diepgaande betekenis van het boeddhisme is om het concept van elke klassenstrijd te verbreken.
    
In de geschiedenis van China, wetenschapper, boer, arbeider en zakenman, kunnen deze vier klassen met elkaar vloeien.

In de geschiedenis van China zijn er vier klassen die worden ingedeeld naar carrière. Dat wil zeggen, wetenschapper, boer, arbeider en zakenman. Deze vier klassen kunnen met elkaar vloeien. De meeste geleerden werkten bij de overheid en sommige geleerden worden de tutor. Als mensen de wetenschapper willen zijn, moeten ze slagen voor het onderzoek dat door de overheid is ingesteld. Geleerden worden het meest gerespecteerd door het publiek. De familieachtergrond van wetenschappers kan zoals gezegd uit een van de vier klassen komen.

In het traditionele onderwijs in China is het breed denken en het accepteren van de verschillende mensenrassen de belangrijke gedachte in de adel. Zelfs de boer, de arm of de bedelaar, als ze eenmaal het vermogen hebben om te worden bewonderd en enige verdienste voor het land te creëren, hebben ze de kans om de adel te zijn en op een dag het fortuin te bezitten.

Rijke mensen zullen niet langer zijn dan drie generaties. De armen kunnen iemand de lucht in laten stappen.

Met andere woorden, het is mogelijk dat de rijken of de armen op elk moment worden veranderd. De armen kunnen een rijk persoon worden door het bedrijf te leiden, de vijand van het land te verslaan of door het overheidsexamen te halen en dus in de regering te werken. Als de rijke mensen het kwade doen, zou het op een nacht de armen worden. Daarom is er een gezegde: 'Rijke mensen zullen niet langer zijn dan drie generaties. De armen kunnen de lucht in stappen. '

Daarom, ongeacht in de politieke, literaire of industriële zin, is er veel flexibiliteit en creatie in de geest van de mensen in de geschiedenis van China. Ondertussen geloven de Chinezen dat ze hun lot kunnen veranderen door persoonlijke inspanningen. Natuurlijk biedt de traditionele Chinese politiek en cultuur ook zo'n omgeving.

Een dergelijke gedachte komt zeer overeen met de betekenis van het boeddhisme. Dat wil zeggen, zolang we het goede doen, krijgen we het goede terug van de god van de hemel. Als we echter eenmaal iets kwaads doen, kunnen we geen enkele straf of kwade vergelding van de god van de hemel vermijden.

De geest van de persoon leegmaken en bevrijden en het concept van klasse-oppositie breken, is de diepgaande betekenis van Zen.

Daarom is het in de geschiedenis van China mogelijk om de klassenconflicten te breken volgens de inspanningen van het individu. Dat is de reden waarom het voor Chinezen mogelijk is om de geest van het individu leeg te maken en te bevrijden en het concept van klassenverzet te breken.

Kortom, als er een gedachte is aan binaire oppositie, is het voor ons onmogelijk in de diepgaande betekenis van Zen. Door de verschillende culturen tussen India en China te vergelijken, begrijpen we waarom Zen kan worden ontwikkeld en gedijen in de geschiedenis van China, maar niet in India.


2020/02/23

Het pad van zelfrijkdom sluiten is het resultaat van zelf onrecht.


Schrijver: Tao Qing Hsu


Er is een Chinees gezegde: 'Er is gerechtigheid in de hemel en in het land. 'Sinds de oude tijd van China, ongeacht de keizer of de burger, geloven ze dat de god van hemel en land geen ramp zal brengen als ze de gerechtigheid van hemel en land gehoorzamen om mensen te behandelen. Maar als ze de gerechtigheid van hemel en land niet kunnen gehoorzamen, is het onmogelijk voor hen om elke ramp en straf van de god van hemel en land te vermijden.

Daarom geloven de meeste mensen dat als we het goede doen, we het goede terugbetalen uit de hemel en het land. Als we echter het kwade doen, zullen we de kwade vergelding ontvangen. Zelfs de adel, de keizer, de officier, de baas en de zakenman, ze durven mensen niet te pesten. Als ze eenmaal het kwade hart bezitten om mensen te pesten, is het ook de tijd om hun rijkdom te sluiten, zelfs om hun leven te sluiten.

De meeste Chinezen respecteren de hemel en het land. Dat komt omdat ze geloven dat de goden van hemel en land de bewuste wezens vertegenwoordigen. Ondertussen is de Chinese traditionele deugd de barmhartigheid. Het Chinese volk gelooft ook dat de goden van hemel en land verenigd zijn met mensen. Daarom is het respecteren van de hemel en het land het respecteren van de levende wezens. Het is ook bedoeld om zichzelf te respecteren. Een dergelijke deugd komt overeen met het boeddhisme. Dat is ook een van de redenen dat het boeddhisme goed kan worden ontwikkeld in de geschiedenis van China.

Sommige mensen klagen dat de god hen oneerlijk behandelt of waarom ze niet van de armoede af kunnen komen. Als we deze mensen zorgvuldig observeren, kunnen we ontdekken dat er het zelfrecht bestaat in hun hart. Hoewel ze veel methoden of woorden gebruiken om het te bedekken, of ze versieren elk fenomeen dat door het zelf-onrecht is gebeurd, kan wat ze hebben gedaan door zelf-onrecht in hun hart nog steeds niet aan de ogen van de hemel ontsnappen. Het pad van rijkdom sluiten is niet van de god, maar van het zelf. Dat wil zeggen, het pad van zelfrijkdom te sluiten is het resultaat van zelf onrecht. We moeten hier alert op zijn.

2020/02/16

De oorsprong van Zen



Schrijver: Tao Qing Hsu


Knijp een bloem en glimlach. Buiten het onderwijzen, het andere hart, het ene hart om het andere hart te bevestigen.

Wanneer Boeddha Shakyamuni op de berg van de geestgier is, knijpt hij een bloem en laat het zien aan zijn discipelen en de massa. Ze zijn allemaal stil en begrijpen niet wat de betekenis is. Alleen een boeddhistische monnik Mahakassapa lacht hierover begrijpend.

Dan zegt Boeddha Shakyamuni: 'Ik heb de juiste wet-oog-schat, Nirvana wonderbaarlijk hart. Het ware fenomeen is zonder fenomeen. De wonderlijke poort, er is geen tekst vastgelegd. Er is de ander die buiten het onderwijs deelneemt. Deze overdracht wordt afgeleverd aan Mahakassapa. ”

Dit is de oorsprong van Zen. "The correct-law-eye-treasure" is vertaald uit het Chinees in het Engels. "Wet" betekent hier "Boeddha-wet". "Juiste wet" betekent de hele Boeddhawet. "Oog" betekent hier "alle dingen duidelijk zien en weerspiegelen". "Schat" betekent hier "alles inbegrepen".

Het ware fenomeen is zonder fenomeen.

Dus, wat Zen wordt meegedeeld, is de hele Boeddhawet die alle dingen weerspiegelt en die door ons kan worden gezien. Het is de schat die ons met ons wonderbaarlijke hart naar het Nirvana kan leiden. Wat is het wonderlijke hart? Het is om te beseffen dat het ware fenomeen zonder fenomeen is. Hoe kunnen we de poort van zo'n wonderbaarlijke Boeddhawet ingaan? Het wachtwoord en geheim is het wonderlijke hart en geen tekst. Zulke speciale en wonderlijke Boeddha-wetten vallen buiten de leer van de normale Boeddha en deze overdracht wordt overgeleverd aan Mahakassapa.

Mahakassapa is de eerste generatie Zen van India. Het woord "Zen" is vertaald uit het Chinees. Het systeem van Zen geeft van de eerste generatie die de enige is, aan de volgende generatie die ook de enige is. De methode is het ene hart om het andere hart te bevestigen. Met andere woorden, bij dezelfde generatie heeft de tweede persoon geen kans om de bevestiging van de Zen-meester te krijgen. Deze regel gaat door tot de zesde generatie Chinese Zen. Na hem wordt Zen breed overgedragen en afgeleverd in China

De essentie van Zen is sprakeloos en geen tekst.

De Indiase Zen is van Mahakassapa tot Dharma, die 28 generaties volledig is doorgegeven. Dharma kan spreken en lezen in het Chinees en hij geeft Zen door in China. Hij wordt gerespecteerd als de eerste generatie Chinese Zen. Van de eerste generatie tot de zesde generatie in de Chinese Zen, er is slechts één persoon die kan worden bevestigd als de volgende verlichte Zen-meester in elke generatie. In Zen zal elke Zen-meester zijn verzen verlaten als bevestiging van verlichting.

Er is geen tekst. Waarom? Dat komt omdat het vanuit de ene geest in de leegte met de andere geest communiceert. Waar kun je de tekst vinden? Het is tenzij iemand het op papier schrijft.

Als iemand het zelf spirituele ontwaken niet zou kunnen waarnemen, is het nauwelijks aan hem om de leegte-aard te ervaren en te bewijzen, en om de communicatie van de ene geest naar de andere geest in de leegte te ervaren. Het is nauwelijks voor ons om door de Zenmeester in de leegte te worden meegedeeld en bevestigd, tenzij we de allerhoogste wijze persoon zijn en de verdienste en deugd hebben om Boeddha te leren.

Een bloem met vijf bladeren. Het resultaat is op natuurlijke wijze voltooid.

In het wereldse zijn er gouden-draads jurken en een kom om te worden gebruikt als Zen-erfgoedtokens die stopt om te leveren door zenmeester Huineng, die de zesde generatie Chinese Zen is.

Zen is niet gemakkelijk te begrijpen door de massa. Dat is de reden waarom het een enkele overdracht is, en waarom de Zen het mysterie en de puzzel is voor de massa, en waarom het niet publiekelijk bekend is in India.

Zen is publiekelijk bekend bij de massa sinds de Meester Huineng, de zesde generatie Chinese Zen. Zijn tijd is in A.D.638-713. De meester Huineng schenkt Zen voor vijf discipelen waarvan bevestigd is dat ze verlicht zijn in Zen. Vervolgens ontwikkelen deze vijf discipelen Zen overal in China. En tegelijkertijd geeft Zen ook mee aan Japan en Korea.

Onze natuurlijke wijsheid is sprakeloos.

De zenmeester Huineng is analfabetisme. Zoals we hierboven weten, is er geen tekst vastgelegd in Zen. Dat is wat interessant is. Het analfabetisme is geen obstakel om in wijsheid te worden verlicht. Dat is een speciaal verslag in de boeddhistische geschiedenis. Dit verslag laat ons ook weten dat, ongeacht de taal die wordt gesproken, het geen obstakel is voor het verlichten van onze natuurlijke wijsheid. Waarom?

Elke taal wordt ontwikkeld in een sociale groep. Zoals we eerder hebben gezegd, is de grootste Dao sprakeloos. Dat wil zeggen, onze natuurlijke wijsheid is sprakeloos. Als we ons eenmaal onze natuurlijke wijsheid realiseren, is het niet zo belangrijk of we analfabetisme zijn of welke taal we spreken. Elke tekst of taal is slechts om ons te helpen gemakkelijker te begrijpen wat onze natuurlijke wijsheid is. Met andere woorden, elke tekst en taal zelf is niet de natuurlijke wijsheid. Als we onze natuurlijke wijsheid willen verlichten, moeten we zelfs tijdelijk alle tekst en taal verlaten.