Hoofdstuk 12 ﹝20﹞ : Goed in het begrijpen van het gemak is moeilijk.

 (Hoofdstuk 12﹝20﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝20﹞ : Goed in het begrijpen van het gemak is moeilijk.

 

Goed in het begrijpen van het gemak is moeilijk, wat de twintigste moeilijkheid is van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemde.

 

De betekenis hier voor een goed begrip van het gemak is bedoeld om bewuste wezens te hervormen en te redden om hen te helpen bevrijden van het lijden in leven en dood door de verschillende methoden van het gemak. Zo goed in het begrijpen van het gemak is moeilijk voor de gewone mensen, als ze het boeddhisme niet echt begrijpen en de leer van de Boeddha in de praktijk brengen.

 

Zoals we eerder hebben vermeld, is de leer van de Boeddha zelfreflectie, niet om van anderen te eisen dat ze zichzelf reflecteren; het is om zelfdiscipline te eisen, niet om anderen mensen te disciplineren; het is ook om zelfbeheersing te eisen, niet om andere mensen te beheersen; het moet eerst volledig zelfhervormend zijn en zichzelf redden van lijden, dan zou de persoon het vermogen hebben om te hervormen en andere mensen te redden. Kortom, de leer van de Boeddha is veeleisend over de bevrijding van het lijden. Behalve dit, kan het de bewuste wezens adviseren en zegenen om te bevrijden van het lijden in leven en dood. Dus in het boeddhisme bestaat er niet zo'n concept over het verraden van iemand. Dat komt omdat wat het individu ook heeft gedaan, het individu verantwoordelijk is voor het zelf en zijn persoonlijke causaliteit. Dat is de causaliteit van karma.

 

Om dit te weten is erg belangrijk, omdat de menselijke wezens heel gemakkelijk kunnen worden beïnvloed en gecontroleerd door alle schijnbaar plausibele concepten, die redelijk lijken en de propaganda zijn van slechte personen. Als we het concept van het boeddhisme, zoals hierboven vermeld, niet begrijpen, zouden we gemakkelijk beïnvloed en gecontroleerd kunnen worden door de slechte personen; zelfs zij zien er niet uit als slechte personen en waarover ze hebben gesproken is niet als slechte woorden.

 

In het nieuws hebben we veel gevonden over de misdaad van religie. Ze hebben allemaal hetzelfde punt. Ze beweren dat ze mensen willen helpen en van het lijden willen redden. De gebruikte methoden zijn echter om de geest en het handelen van de discipelen (of volgelingen) te beheersen, zelfs om hen te knechten, te bedreigen, bang te maken en lastig te vallen. Des te erger is om ze met geweld te pesten en op te sluiten. Als ze het je vertellen, hebben ze de methode van het gemak gebruikt of zijn het individuele leringen. Dat is onzin.

 

Dus als we Boeddha willen leren of van lijden willen verlossen, moeten we gezond verstand, kennis en wijsheid hebben, zodat we niet voor de gek gehouden of verborgen worden door enige schijnbaar plausibele redenen.

 

Wat is echt goed in het begrijpen van het gemak in het boeddhisme? Toen Boeddha Shakyamuni in meditatie zat, had hij ontdekt dat alle levende wezens verschillend zijn in uiterlijk, persoonlijkheid, geest, kennis, intelligentie, taal, mening, leven, achtergrond en opleiding. Ondertussen is wat ze bezitten over zorgen, problemen, vergelding, zegen en wat hun leeftijd, geslacht, carrière en karma is, ook verschillend. En het is ook anders over waar ze geobsedeerd door zijn en wat hun lot is.

 

Daarom heeft de Boeddha Shakyamuni in de 49 jaar gesproken over de verschillende Boeddha-wetten voor de verschillende levende wezens. Wat je weet over het Amitabha- of Mahayana-boeddhisme is slechts een deel van het hele boeddhisme. Sommige mensen denken dat de Boeddha Shakyamuni alleen spreekt over de Boeddha-wet voor de boeddhistische monnik of non. Als je in zo'n concept zit, is het helemaal verkeerd. In feite, toen Boeddha Shakyamuni sprak over de Boeddha-wet, omvatten de luisteraars de menselijke wezens, zoals algemene personen van mannelijk of vrouwelijk, niet-monniken en niet-nons die op aarde leven, en ook de bewuste wezens die komen uit de verschillende werelden. Volgens onze huidige wetenschappelijke kennis betekenen de verschillende werelden de buitenaardse planeten, verschillende zonnestelsels, verschillende universums of de verschillende dimensionale ruimten.

 

Volgens de verschillende wijsheid van de bewuste wezens, kan de inhoud van de Boeddha-wet die door de Boeddha Shakyamuni is uitgesproken moeilijk voor ons zijn om te begrijpen of gemakkelijk voor ons om het te accepteren. Er is geen specifieke Boeddha-wet wat het zou moeten zijn. Wat we kunnen accepteren en waarvan we het voordeel kunnen halen uit de beoefening, is de beste Boeddha-wet voor ons. Amitabha kan bijvoorbeeld door sommige mensen worden geaccepteerd en ze zijn dus positief om de Boeddha-wet van Amitabha te beoefenen. Sommige mensen denken van niet en zijn niet geïnteresseerd in het beoefenen van de Boeddha-wet van Amitabha. Daarom is er geen goed of fout. Respecteer gewoon iedereen wat ze kunnen kiezen.

 

In het boeddhisme is er geen probleem van verdeeldheid. Wat voor soort boeddhawet we ook mogen kiezen in het boeddhisme, het doel dat we willen bereiken, is hetzelfde. Wat het verschil is, is de tijd die we hebben doorgebracht, is lang of kort, het proces dat we hebben meegemaakt is moeilijk of gemakkelijk en de persoonlijke wijsheid waarmee we zijn verlicht is min of meer.

 

Volgens de leer van Boeddha worden zelfs alle religies die niet tot het boeddhisme lijken te behoren, als een onderdeel van het boeddhisme beschouwd. Alle religies in welke wereld dan ook worden ook beschouwd als een onderdeel van het boeddhisme, zelfs als er niet zo'n woord "Boeddha" is, omdat er geen grens en beperking is in het boeddhisme.

 

Dus eigenlijk bevat het boeddhisme alle religies en zou het geen enkele religie verwerpen, omdat ze allemaal worden beschouwd als de methoden van het gemak. Op een dag, als ze verlicht zijn in wijsheid, zouden ze naar het pad van Bodhisattva gaan, zelfs daar is niet zo'n woord "Bodhisattva" of het woord "Fo" of "Pusa" getranslitereerd uit het Chinees.

 

Waarom? Omdat alle dingen zijn opgenomen in de aard van leegte, is elk woord en elke taal er alleen om mensen te helpen hun eigen natuur, de zelf-natuur en de Boeddha-natuur te begrijpen. Wat we ook zijn en wat we geloven, we zouden onze eigen zelf-natuur en Boeddha-natuur niet kunnen ontkennen. Wat jammer is, is dat de meeste mensen niet weten dat ze de zelf-natuur en de Boeddha-natuur in zich hebben. En sommigen van hen doen dus zoveel schadelijke dingen voor de mens.

 

De Boeddha Shakyamuni introduceerde veel Boeddha en Bodhisattva, wat gaat over wat ze in hun vorige leven hebben gedaan en waarom het hen tot Boeddha of Bodhisattva heeft gemaakt. Elke Boeddha of Bodhisattva heeft zijn eigen naam en de naam gaat over hun verdienste en deugd of hun zegen. Een deel van het verhaal is best interessant. Waarom wil de Boeddha Shakyamuni zoveel Boeddha of Bodhisattva introduceren? Als hij zich gewoon voorstelt, is het zo saai, toch? Dus introduceert hij de verschillende Boeddha of Bodhisattva om ons het doel en de hoop te geven, zodat we zouden willen dat we op een dag zoals zij zouden zijn. Dat is de methode van het gemak.

 

Bovendien heeft elke Boeddha of Bodhisattva die door Boeddha Shakyamuni is geïntroduceerd, zijn eigen gelofte en zijn methoden om mensen te helpen van het lijden te bevrijden. Amitabha is er een van. Avalokiteśvara, de Pusa World-geluidswaarneming, is er ook een van. Beiden zijn algemeen bekend in China en Taiwan. En ze worden geaccepteerd door de mensen die de leer van Boeddha geloven.

 

Wat is de gemaksmethode van Boeddha Amitabha? De beroemde methode is om de naam van Boeddha Amitabha te reciteren of te chanten op de manier van single-mind. Dus de personen zouden ook het mededogen hebben als Boeddha Amitabha. Ze zouden na het einde van dit leven geboren worden in het zuivere land van Boeddha Amitabha. Ze zouden daar een vredig en vreugdevol leven leiden. En dan zouden ze nog steeds de leer van Boeddha kunnen accepteren totdat ze het Boeddhaschap volledig hebben bereikt.

 

We kunnen de naam van Boeddha Amitabha reciteren of reciteren in ons dagelijks leven, zoals wandelen of een bus nemen. Het zou ons helpen onze geest te concentreren, zodat onze geest niet als een rommelige draaikolk zal zijn. En we zouden gezegend en beschermd worden door de gelofte van Boeddha Amitabha.

 

Elke muziek, tekening of schilderij over Boeddha Amitabha is ook de methode van gemak. Er is veel muziek en schilderkunst op internet, zoals YouTube, waar we het verschillende taallied of het andere uiterlijk van de schilderkunst over Amitabha konden vinden. De taal van het Chinees of Tibet over Boeddha Amitabha heeft misschien geen betekenis voor jou, omdat het niet jouw taal is. Waarom zou u uw lied niet in uw taal maken, als u geïnteresseerd bent in de gemaksmethode van Boeddha Amitabha?

 

Wat is de gemaksmethode van Avalokiteśvara, de Pusa World-geluidswaarnemende, Guanyin? Die je kunt vinden in het artikel: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter, Mensen van lijden bevrijden met welwillendheid en wijsheid, als je geïnteresseerd bent in dit artikel. Elke muziek, tekening of schilderij over Pusa World-geluidswaarneming is ook de methode van gemak, die je ook op internet kunt vinden.

 

Behalve hierboven, waar je aan kunt denken en wat als creatie kan worden gemaakt, welk thema de wijsheid van mensen zou kunnen inspireren, zijn de methoden van gemak, zoals zandschilderen, zandsculpturen, drama, literatuur en cartoon.

 

Bovendien zijn de vier assimilatiemethoden die we in hoofdstuk 12 (18) hebben genoemd, ook de gemaksmethoden die door Boeddha Shakyamuni werden onderwezen.

 

Alle methoden van het gemak zijn alleen bedoeld om de wijsheid van mensen te verlichten, of om mensen te hervormen en te redden om te bevrijden van lijden. Alle methoden van het gemak konden alleen op vreedzame wijze worden afgedwongen en niet met geweld of dwang.

 

Om hierboven te weten, zou het voor ons niet moeilijk zijn om goed te zijn in het begrijpen van de methoden van het gemak, wanneer we het medeleven hebben en mensen willen helpen om van het lijden te bevrijden.

 

Engels: Chapter 12 ﹝20﹞  : Good at understanding the convenience is difficult.

Hoofdstuk 12 ﹝19﹞ : De omstandigheden zien en onbewogen van hart zijn moeilijk.

 (Hoofdstuk 12﹝19﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝19﹞ : De omstandigheden zien en onbewogen van hart zijn moeilijk.

 

Het is moeilijk om de omstandigheid te zien en onbewogen van hart te zijn, de omstandigheid te zien zodat het niet in het hart beweegt, is moeilijk, wat de negentiende moeilijkheid is van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemde.

 

 “De omstandigheid zien” betekent ook het zien van de situatie, de toestand, de vorm, de ontwikkeling en de trend, de toestand, de gebeurtenis, het ding, de zaak, het gevolg, de omgeving, en dat alles gebeurt in de buitenwereld. ons lichaam kan met het blote oog worden gezien, kan door onze geest worden beoordeeld of gedacht, en kan ook door ons bewustzijn worden gevoeld of waargenomen. We zeggen dat het ook uit het hoofd te zien is.

 

Verder betekent "de omstandigheid zien" ook zien dat het beeld in onze geest verscheen, zoals het zien van het beeld of de situatie, die wordt getoond in de hartspiegel, en die op elk moment kan worden gezien, vooral in de tijd van stilte , zoals dromen of zen zitten, de meditatie zitten. We zeggen dat het wordt gezien door het derde oog, het hart-oog.

 

Heb je ooit de nachtmerrie gemaakt? De nachtmerrie is zo echt en zo dat we ons kil en bang voelen. Heb je ooit de zoete droom gemaakt? De zoete droom maakt ons blij en bemoedigd. De droom is echt om onze emotie, gevoel, denken, oordeel en handelen te beïnvloeden. Het is dus moeilijk om de situatie te zien en niet in je hart te bewegen.

 

Alle dingen zoals wat er in het uiterlijke of innerlijke van ons lichaam is gebeurd, zijn als een droom, die ook onze emotie, gevoel, denken, oordeel en handelen beïnvloedt. Dat betekent ook dat ons hart in beweging is of in beweging is. Zo bewogen of beweegt is niet wat je denkt dat je hart raakt. Integendeel, zo'n beweging of beweging is gerelateerd aan het statische.

 

Het origineel van ons hart is stilte. Zodra we worden beïnvloed door een omstandigheid zoals hierboven vermeld, wordt ons hart gemakkelijk bewogen of gedraaid, zoals een stilstaande vlag in de lucht. Zodra de wind waait, begint de stille vlag in de wind te zwaaien. De omstandigheid zoals gezegd is als de waaiende wind. Het hart is als de vlag.

 

In de Tang-dynastie van China onderwees een boeddhistische meester de boeddhistische geschriften en vroeg aan zijn discipelen: 'Er zwaait een vlag zacht in de wind. Wat heb je gezien? Beweegt de vlag heen en weer of beweegt de wind? Sommige van zijn discipelen zeiden dat wat bewegen de vlag is, niet de wind. Sommige van zijn discipelen zeiden dat wat beweegt de wind is, niet de vlag. De zesde grondlegger van Zen, de meester Hui Neng, ging langs deze plek en hoorde de vraag. Toen zei hij: "Wat beweegt, is noch de vlag, noch de wind, maar is je hart."

 

Dit verhaal vertelt ons dat ons hart gemakkelijk wordt beïnvloed en gedraaid door de uiterlijke situatie, zodat het gemakkelijk kan worden bewogen of door elkaar geschud.

 

Er is een verhaal in de boeddhistische geschriften. Op een dag liep de Boeddha over de weg en zag een stapel zilver langs de weg. Toen vertelde hij zijn discipel, Ananda, en zei: "Ik zie daar alleen maar adders." Ananda kwam, zag de stapel zilver en zei: "Ja, ik zie ook adders." Daarna liepen ze weg en gingen verder.

 

Een vader en zijn zoon, die achter de Boeddha en Ananda liepen, hadden het gezegde van de Boeddha en Ananda gehoord. Ze voelden zich nieuwsgierig, liepen naar voren en zagen de stapel zilver. Ze waren zo ontzettend blij om dat zilver te zien en namen de stapel zilver mee. De vader en zijn zoon wisten niet dat dit zilver uit de nationale schat was gestolen en door de stelen was gegooid. Ze werden beschouwd als de stelen en werden uiteindelijk door de staat meegenomen voor verhoor en werden opgesloten in de gevangenis.

 

Dit verhaal vertelt ons dat we gemakkelijk de hebzuchtige van hart geboren kunnen worden als we de uiterlijke dingen zien, zoals de vader en zoon de genoemde zilverstukken zien. En het is ook gemakkelijk om ons in de problemen te brengen. Dat betekent ook dat we ons gemakkelijk in problemen kunnen brengen, als ons hart eenmaal geen stilte is en wordt bewogen (geschud) of in beweging is.

 

Dezelfde redenering, we zijn gemakkelijk om de haat of wrok in het hart te wekken wanneer we een situatie of object zien die niet overeenkomt met onze wil, of ons niet tevreden stelt. Of het is gemakkelijk om de domheid en obsessie in ons hart op te wekken als we iemand of iets zien waar we van houden.

 

Dus we kunnen zien dat er veel dingen of gebeurtenissen in de wereld zijn, de stroom van verschijnselen die worden veroorzaakt door zulke drie soorten harten, hebzucht, haat of wrok, domheid en obsessie, omdat ieders hart in beweging is en elkaar beïnvloedt.

 

Bovendien worden dit allemaal ook de omstandigheden. Dan is de uiterlijke wereld van ons als de caleidoscoop, en die ons verbergt om de waarheid te zien, inclusief de waarheid in ons hart in het origineel, de stilte en de stilte, niets daarbinnen.

 

Stel dat ieders hart stilte is en elkaar niet beïnvloeden, hoe zou dat in de wereld zijn? Natuurlijk kunnen we het hart van anderen niet vragen om stilte te zijn, maar we kunnen het voor onszelf vragen. Stel dat iedereen zijn hart laat terugkeren naar de stilte en door geen enkele omstandigheid wordt beïnvloed, wat zou dat dan zijn in de uiterlijke en innerlijke wereld van ons?

 

Denk er eens over na, dan zou het niet moeilijk voor ons zijn om de omstandigheid te zien en onbewogen van hart te zijn.

 

Engels: Chapter 12 ﹝19﹞  : Seeing the circumstance and unmoved inheart are difficult.

Hoofdstuk 12 ﹝18﹞: Volgens de voorwaarden is het moeilijk om mensen te hervormen om ze te redden.

 (Hoofdstuk 12﹝18﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝18﹞: Volgens de voorwaarden is het moeilijk om mensen te hervormen om ze te redden.

 

Volgens de voorwaarden is het moeilijk om mensen te hervormen om ze te redden. Het is de achttiende moeilijkheid van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemt.

 

Onszelf hervormen om onszelf te redden is moeilijk, laat staan ​​om andere mensen te hervormen en te redden. De allereerste leerstelling van Boeddha is om onszelf te hervormen en onszelf te redden. Alleen om dat te doen, zijn we in staat om mensen te hervormen en te redden.

 

Waarom willen we onszelf hervormen en redden? Weet je? In de wereld is er meer dan de helft van de mensen die zo'n concept en bewustzijn niet heeft, laat staan ​​om de vraag te stellen. Ze lijden onder de onderdrukking van het leven en maken zich dag en nacht zorgen over het levensonderhoud. Dergelijke gebeurtenissen hebben hun geestelijke stoornis ernstig gemaakt. Maar ook al hebben ze nog steeds geen idee om zichzelf te hervormen en te redden.

 

Wat me verbaast is dat de psychiater in het ziekenhuis en de counselor op de universiteit ook hun eigen psychologische stress en daarna zelfmoord niet konden dragen. Waarom kunnen ze hun eigen mentale probleem niet oplossen?

 

Boeddha Shakyamuni had gezegd dat er vier vormen van lijden zijn in mensen. Dat is het lijden van geboorte, veroudering, ziekte en dood. Met andere woorden, mensen vallen in de cyclus van geboorte en dood in de Zes Paden en lijden binnen de cyclus.

 

De zes paden zijn als volgt ingedeeld:

Het pad van Bodhisattva

Het pad van Ashura

Het pad van de mens

Het pad van de hongerige geest

Het pad van dieren

Het pad van de hel

 

We bevinden ons dus op het pad van de mens. En wie je ook bent, hoe rijk en hoe slim je bent, we konden niet ontkennen dat we het lijden van geboorte, veroudering, ziekte en dood moeten meemaken, om nog maar te zwijgen van de mensen die arm of ziek zijn. Een wijze dokter heeft gezegd dat wat er in de kist zit, dode mensen zijn, geen oudere mensen. De dood ondergaan is niet het patent van oude mensen. Het is mogelijk voor mensen van alle leeftijden om te lijden aan een ziekte of de dood, inclusief het kind.

 

De algemene betekenis van het lijden van de geboorte omvat het lijden van het leven. Volgens Boeddha Shakyamuni begaan mensen veel zonden vanwege het overleven en het lijden van het leven, en ook vanwege geen wijsheid. Om te overleven heeft de mens geen wijsheid en genereert het hart van hebzucht, haat en domme verliefdheid, en zo zichzelf en anderen veel schade en rampspoed toe te brengen. Dat is ook lijden.

 

Laten we ons voorstellen dat er een grote rivier is. De mensen die op de linkeroever wonen, lijden onder het lijden van geboorte, veroudering, ziekte en dood. Er zijn ook veel mensen die in de rivier vallen en worstelen in de rivier en die ook hetzelfde lijden. Ondertussen zijn de mensen die op de juiste oever wonen al bevrijd van het genoemde lijden.

 

Er is een schip van wijsheid op de rivier. De mensen op het schip van wijsheid nodigen de mensen op de linkeroever uit om aan boord van het schip te gaan en ze naar de rechteroever te brengen. In de rivier leggen ze ook het touw en de reddingsboei neer aan de mensen die worstelen in de rivier en helpen ze aan boord van het schip en brengen ze ook naar de juiste oever. In het boeddhisme wordt zo'n veerboot nemen, zo'n hulpverleningsproces, geroepen om andere mensen te hervormen en te redden. Als we uit eigen beweging de veerboot nemen en de juiste oever bereiken, dat heet zelfhervormend en zelfredzaam. Dat is het concept van verbeelden, beschrijven en metafoor. Het laat ons gemakkelijk een van de betekenissen van het boeddhisme begrijpen.

 

Hoe kunnen we onszelf hervormen en redden? Het hangt af van onze eigen kracht van wijsheid, de Boeddha-natuur. Dat is wat de Boeddha Shakyamuni ons wilde verlichten en ons dit wilde leren kennen. Als we onszelf volledig hebben hervormd en gered, hebben we de kracht om te hervormen en andere mensen te redden. Hoe anderen mensen te hervormen en te redden? Het hangt af van onze eigen kracht van mededogen en wijsheid. In de toepassingsmethoden zijn er vier methoden die door Boeddha Shakyamuni zijn gezegd. Dat is als volgt:

 

Schenken;

Express door liefde;

Voordelige actie;

Werk samen door.

 

Het bovenstaande wordt vier assimilatie-methoden of vier reforming-methoden genoemd. Het is niet gemakkelijk om anderen te hervormen en te redden, omdat de meeste mensen een koppig karakter en een sterke arrogantie hebben. Als we nog niet verlicht zijn, zijn we misschien een van hen en hebben we niet zo'n zelfbewustzijn.

 

Om de vier assimilatie-methoden te oefenen, moeten de kansen en omstandigheden worden gevolgd die in de situatie en de omgeving veranderen, en moet ook de verandering van de persoonlijke situatie en het lot van de mensen die lijden. Het is niet in staat hen te dwingen, als we willen hervormen en andere mensen willen redden door de vier hervormingsmethoden. Bovendien moeten de vier assimilatie-methoden gebaseerd zijn op onze vier onmetelijke innerlijke harten van barmhartigheid, mededogen, vreugde en overgave.

 

Er is een heel belangrijk principe dat we moeten weten. Dat wil zeggen, het hoofd bieden aan het al veranderende onder de onveranderlijke, de Boeddha-natuur. Wanneer we de vier assimilatie-methoden beoefenen, moeten we ons duidelijk bewust zijn van onze Boeddha-natuur, en niet gebonden en gedraaid worden door de uiterlijke situaties of omstandigheden. Met andere woorden, wij zijn de baas over de hele situatie.

 

Sommige mensen denken dat de boeddhisten er dwaas uitzien en gemakkelijk te pesten zijn, of ze denken ten onrechte dat de boeddhist hen met plezier wil helpen. En dan vragen ze de boeddhist om veel dingen voor hen te doen, inclusief de dingen die ze niet willen doen, of de dingen waarvan ze niet eens hun verstand gebruiken om te bedenken hoe ze dat moeten doen, omdat ze denken dat de boeddhist hun vraag misschien niet afwijzen. Als we eenmaal met een dergelijke situatie worden geconfronteerd, moeten we onze wijsheid gebruiken en ons bewust zijn van onze boeddhanatuur om na te denken over hoe we hun onredelijke vraag op de juiste manier kunnen afwijzen en hoe we hen daadwerkelijk kunnen helpen.

 

Alle leringen van de Boeddha hebben één kernpunt, namelijk het verlichten van alle voelende wezens en hen helpen het Boeddhaschap te bereiken. Met andere woorden, de leer van de Boeddha geeft een richting aan de levende wezens om wijsheid te leren om zo hun eigen probleem op te lossen. Volgens het principe moeten de mensen onafhankelijk zijn om hun eigen probleem met hun eigen wijsheid aan te pakken, niet om anderen afhankelijk te maken om hun eigen probleem op te lossen. Dit is wat we zouden moeten weten als we de vier assimilatiemethoden toepassen om mensen te hervormen en te redden.

 

Laten we de vier assimilatie-methoden kort introduceren. Er zijn drie soorten geven. Dat is als volgt:

 

Schenken

 

De eerste is om materiële dingen aan mensen te geven, zoals voedsel, medicijnen, kleding, schoenen, huizen, auto's, geld enzovoort. Zulke materiële dingen zouden de basis van het levensonderhoud van mensen kunnen onderhouden. Natuurlijk kan het worden uitgebreid om landbouwtechnisch of medisch te geven, of om onze eigen tijd en kracht te geven om mensen te helpen, zoals het onvoorwaardelijk bouwen van een huis of een brug. Alleen basis levensonderhoud is tevreden, het is voor hen mogelijk om verder wijsheid te leren en Boeddha te leren. Ten tweede, als mensen dol zijn op fortuin, kunnen we ze de materiële dingen geven om ze naar de wijsheid van het boeddhisme te leiden.

 

De tweede is om mensen de Boeddha-wet (dharma) te geven, zoals de leer van Boeddha. Als mensen graag naar de redenen luisteren en denken, kunnen we ze de Boeddha-wet geven om hen te leiden tot het bereiken van de wijsheid van Boeddha. Bovendien, als we in staat zijn mensen het boeddhisme te onderwijzen en het boeddhisme correct te onderwijzen, is een dergelijke verdienste-deugd ongelooflijk en onmetelijk, en wordt geprezen en gewaardeerd door de wezens van hemel en aarde. Waarom? Omdat Boeddha's leer de mensen kan verlichten, hen kan leiden op het pad van licht van wijsheid, mensen kan bevrijden van het lijden in leven en dood, en hen uiteindelijk kan helpen het Boeddhaschap te bereiken.

 

De derde is om mensen de onverschrokkenheid te geven. Dat wil zeggen, om mensen te helpen angst te vermijden of ervan af te komen, zoals in het klassieke drama, redt de held de schoonheid wanneer ze in gevaar is. Dat wil zeggen, de held geeft de schoonheid de onbevreesdheid en helpt de schoonheid om van de bange af te komen. Als mensen in gevaar zijn of veel van hart vrezen, of timide zijn, kunnen we hen de onbevreesdheid geven door middel van vriendelijkheid om hen te helpen van de angst af te komen.

 

In het boeddhisme is de vertegenwoordiger van de onverschrokken gever Pusa die wereldgeluiden waarneemt, Avalokiteśvara. Als je de vorige artikelen over Pusa-wereldgeluiden-waarneming nog niet hebt gelezen en geïnteresseerd bent in Avalokiteśvara, raad ik je aan de volgende artikelen te lezen: Pusa Wereld-geluiden-waarnemen in Universally Door Chapter of De god van wijsheid en welwillendheid om te bevrijden mensen van lijden. Het is een van de vertaalde boeddhistische geschriften en de uitleg ervan, die door mij is gedaan. Er is een lied dat Avalokiteśvara zingt, en dat verschilt van de melodie die uit Taiwan of China wordt gemaakt. Als je geïnteresseerd bent in deze muziek, is het als volgt: Avalokiteśvara, die te vinden is op YouTube.

 

Express door liefde

 

Als we de mensen de wijsheid van het boeddhisme willen binnenleiden, kunnen we het beter uitdrukken in liefde, niet in ruwe woorden. Uitdrukken door liefde betekent een gevoel, mening of feit tonen door mededogen en vriendelijkheid. Zo'n uiting toont onze zorg, wordt meer geaccepteerd door de mensen en zou de harmonie in de relatie in een groep of van elkaar bevorderen. Als we ons uiten door liefde, negeer dan de lichaamstaal niet. Sommige lichaamstaal zou ons hart verwarmen, zoals glimlachen, elkaar omhelzen, zachtjes op de schouder kloppen of zachtjes met je hand zwaaien en hallo zeggen.

 

Wanneer mensen zich gefrustreerd voelen in hun carrière of verdrietig zijn wanneer ze geconfronteerd worden met de dood van een geliefde, drukken we dat op de juiste manier uit door liefde die hen zou bemoedigen en troost zou geven.

 

Voordelige actie

 

"Voordelige actie" is bedoeld om hulp of voordeel te bieden voor het handelen van anderen of de actie van anderen ten goede te komen, wanneer we proberen mensen te helpen en hen naar de wijsheid van de Boeddha te leiden. Als een jonge man bijvoorbeeld goed is en geïnteresseerd is in het leren van Boeddha, maar hij heeft geen goede carrière om geld te verdienen om zijn leven te onderhouden, kunnen we hem ondersteunen of hem een ​​goede baan aanbieden om hem een ​​stabiele leven en de hoofdstad om Boeddha te leren. Een dergelijke handeling door te profiteren is niet alleen om hem te ondersteunen en te helpen om het boeddhaschap te bereiken, maar ook om alle levende wezens te ondersteunen en ten goede te komen om goed te zijn, inclusief onszelf, omdat het een goede kringloop van vriendelijkheid is. Op een dag, wanneer deze jonge man volledig verlicht is en de wijsheid van zijn Boeddha-natuur ook geïnspireerd is, zou hij in staat zijn anderen te verlichten en te ondersteunen en zou hij ook het handelen van anderen ten goede komen.

 

Ten tweede is het geven van gemak of hulp aan de voelende wezens ook een voordelige actie, om het handelen van anderen ten goede te komen.

 

Samen werken

 

Samenwerken betekent dat we als partner op pad gaan en met elkaar meegaan naar hetzelfde doel en we samen iets doen om hetzelfde doel te bereiken. Wat is het doel of het doel? Het is om onszelf te hervormen en te redden om anderen te beïnvloeden door middel van wijsheid en barmhartigheid. Door mee te werken aan de actie of het werk, is het voor ons gemakkelijk om elkaar te kennen en met elkaar te communiceren.

 

Voor de verschillende mensen zouden we de verschillende Boeddha-wetten aanbieden om hen te helpen in de wijsheid van de Boeddha-natuur. Er is veel handige Boeddha-wet die kan worden toegepast om mensen te helpen bij het bevrijden van het lijden. De vier assimilatie-methoden zijn er een van, en dit zijn de goede hulp.

 

De vier assimilatiemethoden zouden dus niet alleen in het boeddhisme kunnen worden toegepast, maar ook in verschillende domeinen, zoals de non-profitorganisatie, de groep van de sociale of de internationale welzijnsorganisaties.

 

Om Boeddha diepgaand te leren, moeten de vier assimilatiemethoden door ons goed worden beoefend. Door middel van de vier hervormingsmethoden is het niet alleen om onszelf te hervormen en te redden, maar ook om te hervormen en anderen te redden. 

Engels:Chapter 12 ﹝18﹞  : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.

Hoofdstuk 12 ﹝16﹞ : Het ontmoeten van de goed geïnformeerde persoon is moeilijk.

 (Hoofdstuk 12﹝16﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝16﹞ : Het ontmoeten van de goed geïnformeerde persoon is moeilijk.

 

Het is moeilijk om de persoon met goede kennis te ontmoeten. Het is de zestiende moeilijkheid van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemt.

 

Er zijn drie definities voor de persoon met goede kennis volgens mijn persoonlijke kennis en begrip.

 

De eerste definitie voor de persoon met goede kennis is bedoeld voor die personen die het gespecialiseerde onderwerp begrijpen en informatie hebben over het gespecialiseerde vakgebied. Het verwijst naar het beroep dat in de samenleving en het land kan worden gebruikt. En meestal moet het worden getest en een certificaat van de school of universiteit of een toegestane onderwijsinstelling krijgen. Bovendien moet het de goede ervaring hebben in een of ander gespecialiseerd onderwerp en vakgebied, zoals politiek, financiën, milieubescherming, onderwijs, management, geneeskunde, technologie enzovoort.

 

Zo'n goed geïnformeerde persoon zou ons helpen onze kennis en fortuin te vergroten om in de wereld te overleven. Als we echter niet in het een of andere gespecialiseerde vakgebied studeren of werken, hebben we bijna geen kans om dergelijke professionele personen te ontmoeten.

 

De tweede definitie van de persoon met goede kennis is bedoeld voor die personen die de deugd en verdienste bezitten in persoonlijk gedrag en karakter. Omdat ze de deugdzame kennis hebben om het in de praktijk te brengen en mensen te overtuigen om goed te zijn, kunnen ze hen en andere mensen helpen om tegelijkertijd goede mensen te zijn.

 

In het boeddhisme is de goed geïnformeerde persoon bedoeld voor die personen die verlicht zijn op het pad van deugd, zoals op het pad van Boeddha en Bodhisattva, en hen hebben bevrijd van het lijden in leven en dood. Ondertussen hebben ze zoveel kennis en ervaring om mensen te onderwijzen en te helpen bevrijden van het lijden in leven en dood. Dat wil zeggen, alle Boeddha en Bodhisattva zijn zogenaamde goed geïnformeerde personen.

 

Waar kunnen wij zulke goed geïnformeerde personen „ontmoeten”? Door het lezen en reciteren van de boeddhistische geschriften, en een diepgaand begrip van de leer en betekenis van de boeddhistische geschriften, hebben we de kans om zulke goed geïnformeerde personen te 'ontmoeten'.

 

Niet iedereen heeft echter de kans om de boeddhistische geschriften te lezen en te reciteren, laat staan ​​om de leer en de betekenis van de boeddhistische geschriften grondig te begrijpen. Als we in deze tijd de kans hebben om de boeddhistische monnik of de boeddhistische non, of de in het boeddhisme wonende geleerde van een man of een vrouw te ontmoeten, en zij hebben de bovengenoemde kenmerken om het publiek kennis van het boeddhisme bij te brengen, beschouwen we hen als zulke goed geïnformeerde personen. Zulke goed geïnformeerde personen zijn een van de drie schatten in het boeddhisme.

 

Niet iedereen heeft echter de kans om zulke goed geïnformeerde personen te ontmoeten zoals hierboven vermeld. Als we geen deugd hebben in het huidige en vorige leven, zouden we geen kans hebben om zulke goed geïnformeerde personen te ontmoeten. Het wordt genoemd door Boeddha Sakyamuni in de boeddhistische geschriften. Dat is de reden waarom Boeddha Sakyamuni het publiek en de mensen altijd overhaalt om goede dingen te doen, wijsheid te leren en geen slechte dingen te doen.

 

Wat is het voordeel om zulke goed geïnformeerde personen te ontmoeten? Kortom, ze zouden onze wijsheid verlichten, ons helpen te weten wie we zijn en waar we vandaan komen, en onze gelukzaligheid in het huidige en toekomstige leven vergroten. In het boeddhisme zou het ons helpen om op een dag Boeddha te worden.

 

Er is een beroemd boeddhistisch geschrift genaamd de Avatamsaka Sutra. In het Sanskriet is het als "महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्र mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra". In het laatste deel heeft de Boeddha melding gemaakt van een jongen wiens naam Virtue-Wealth is. Ik vertaal de naam van de jongen als Deugd-Rijkdom, wat afkomstig is van de betekenis van de Chinese karakters. De transcriptie van de Chinese karakters is Shàn cái tóngzǐ. De jongen Virtue-Wealth is ongeveer 15-18 jaar oud. Omdat hij in het huidige en vorige leven veel deugd in zijn geest heeft geplant, bezit hij dus van nature veel rijkdom. Daarom wordt hij als jongen Virtue-Wealth genoemd. Het beroemde deel is dat hij 53 goed geïnformeerde personen bezoekt en hen raadpleegt hoe ze het gedrag van Bodhisattva kunnen leren en hoe ze het pad van Bodhisattva kunnen beoefenen. Kortom, het is bedoeld om Boeddha te leren.

 

In dit deel van de genoemde Avatamsaka Sutra heb ik nog geen versie van de vertaling van het Chinees naar het Engels gevonden. Dit is jammer. De mensen zouden liever enorm veel geld uitgeven om het hightech wapen te ontwikkelen of te kopen, maar niet veel geld willen uitgeven om de wijsheid en het ware geluk voor de mensen te ontwikkelen.

 

Onder de 53 personen met goede kennis zijn er boeddhistische monniken, boeddhistische nonnen, in boeddhistische verblijvende geleerden van vrouwen, in boeddhistische verblijvende geleerde van mannen, onsterfelijken, brahmanen, ouderlingen, jongens, meisjes, niet-boeddhistische monniken, koningen, vrouwen, de goden van de hemel, de goden van het land, de goden van de nacht, God-licht meisje, en Bodhisattva's.

 

We kunnen zien dat de goed geïnformeerde personen niet beperkt zijn in het boeddhisme. De goed geïnformeerde personen komen ook uit de buitenwereld van het boeddhisme en komen ook uit de verschillende geslachten, leeftijden en verschillende industrieën, zelfs van de onsterfelijken, godinnen en goden. Ik denk dat het meer overeenkomt met ons logische denken over diversiteit en gelijkheid.

 

Alle mensen met een goede kennis hebben en praktiseren hun eigen methode of Boeddha-wet om te bevrijden van lijden in leven en dood, en om een ​​dergelijke methode of Boeddha-wet te gebruiken om andere mensen te bevrijden van lijden in leven en dood. Het bevrijdt niet alleen voelende wezens van lijden, maar verlicht hen ook en laat hen de wijsheid, rijkdom en gelukzaligheid op natuurlijke wijze bezitten.

 

Een deel van de methode is als de wereldse kennis, zoals architectuur, rekenen en recht. Het grootste deel van de methode of Boeddha-wet gaat echter onze kennis en ervaring te boven, zelfs verder dan wat het zou moeten zijn zoals we denken. Meestal is het een positief concept en energie met welwillendheid en empathie voor alle levende wezens.

 

Er zijn echter uitzonderingen. Ook al zijn er uitzonderingen, de essentie ervan is nog steeds gebaseerd op de welwillendheid en empathie voor alle levende wezens. Alleen gebruikte hij een ander middel waarvan wij denken dat het niet normaal is en niet overeenkomt met ons logisch denken.

 

Een van de goed geïnformeerde personen is bijvoorbeeld een koning, en volgens ons gezond verstand is hij misschien geen goede koning. Integendeel, volgens het gezond verstand van het publiek, denken ze dat de koning “slecht en brutaal” is. Omdat er meer slechte mensen in zijn land zijn, zijn zulke slechte mensen vol hebzucht en haat in het achterhoofd, en altijd om de goede mensen te pesten en te bedriegen, daarom wordt de koning "de slechte persoon" en gebruikt hij de wrede straf om zulke slechte mensen straffen.

 

Dus de derde definitie voor de goed geïnformeerde persoon is bedoeld voor die personen die de "slechte persoon" werden om de echte slechte personen te onderwijzen en te straffen, en om hen aan te passen om goede personen te zijn. Er is een Chinees gezegde: "Slechte mensen rijden op het boze paard." Het betekent dat de echte slechte mensen zijn als het slechte paard en dat er meer slechte mensen zouden zijn om zulke slechte mensen te temmen.

 

Maak je geen zorgen. Als we niet de echte slechte mensen zijn, zouden we absoluut de "slechtere persoon" niet ontmoeten.

 

Kortom, hoe ontmoet u de goed geïnformeerde personen zoals hierboven vermeld? Volgens de leer van de Boeddha moeten we het Bodhi-hart initiëren en hebben en de deugd in gedachten planten. Als we zulke goede doelen hebben, zouden we absoluut de goed geïnformeerde personen ontmoeten zoals hierboven vermeld en het zou ons helpen op het pad van Boeddha te gaan.

 

Engels: Chapter 12 ﹝16﹞ : Meeting the good-knowledge person is difficult.

Hoofdstuk 12 ﹝15﹞ : Niet zeggen dat het goed of fout is, is moeilijk.

 (Hoofdstuk 12﹝15﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝15﹞ : Niet zeggen dat het goed of fout is, is moeilijk.

 

Niet zeggen dat het goed of fout is, is moeilijk. Het is de vijftiende moeilijkheid van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemt.

 

Iemands goed of fout zeggen is over het algemeen aanwezig in ons leven en onze samenleving. Of het goed of fout is, is sterk gebaseerd op ons persoonlijke subjectieve bewustzijn en op onze voorkeuren en antipathieën, wat in feite ons vooroordeel is. Sinds de oudheid is het zeggen van iemands goed of fout een soort methode van emotionele en informatie-uitwisseling van elkaar. Zelfs vandaag heeft het nog steeds zo'n functie. Volgens recent onderzoek is het ook goed voor de menselijke gezondheid. Dergelijk goed of fout is een trend naar de roddels.

 

Meestal, wanneer we aan het chatten zijn en zeggen dat iemand goed of fout is, hebben we geen enkele negatieve gedachte om de persoon kwaad te doen. Als dergelijke woorden echter opzettelijk aan de persoon of iemand worden doorgegeven en de relatie van elkaar proberen te bederven, wordt het schadelijk, vooral op de werkplek of in een groep.

 

In de groep van boeddhistische monniken of non, om te voorkomen dat er schadelijkheid optreedt door iemands goed of fout te zeggen, is er een regel van stilte en geen woorden op een bepaald moment op een dag. Ze gebruiken zo'n regel om het gedrag en het hart te reguleren en te disciplineren.

 

Op een werkplek is het echter nauwelijks moeilijk voor ons om schade te vermijden die optreedt doordat anderen zeggen dat iemand goed of fout is, vooral wanneer wij het belangrijkste aangevallen doelwit zijn. Bovendien komt een dergelijke situatie ook vaak voor in de politiek in het democratische land. Meestal is het niet het debat voor het beleid. Het gaat echter meer om het opzettelijk aanvallen van de kandidaat of de gekozen persoon.

 

Dus het goed of fout vindt plaats door een soort van oorzaken en omstandigheden, en met een bepaald doel. Dergelijke schade is opgetreden als hetzelfde. Er is een Chinees gezegde: "Degenen die komen om iemands goed of fout te zeggen, zijn de personen van goed of kwaad zelf." Het betekent dat die personen slechte personen zijn die proberen iets te bederven en dat zou schadelijk zijn.

 

We weten dat het kwaad van wat er is gedaan, terug zou komen op de boosdoener. We zouden moeten weigeren zo'n slecht persoon te zijn. Als wij helaas het belangrijkste aangevallen doelwit zijn, weten we dat alles wordt veroorzaakt door het combineren van oorzaken en omstandigheden. De essentie is leegte. Alle oorzaken en omstandigheden zouden op een dag verdwenen zijn. Als ons hart zo groot en wijd is als de lucht, hoe kan het dan dat iemand ons schade toebrengt?

 

In hoofdstuk 8 zei de Boeddha: "De wrede persoon schaadt de deugdzame persoon, zoals speeksel naar de lucht spugen, het speeksel bereikt de lucht niet, maar valt op zichzelf; om het stof in tegenwind te verspreiden, bereikt het stof niet de andere plaats, maar wordt het tot zichzelf teruggebracht. De deugd wordt niet vernietigd. De ramp ruïneert jezelf absoluut.”

 

Dat wil zeggen, anderen schade toebrengen is een ramp, en zo'n ramp zou de persoon ruïneren die het kwaad heeft gedaan.

 

Ten tweede zijn veel dingen de verandering van het fenomeen, die niet het feit van de situatie zijn, en die ons gemakkelijk kunnen verblinden en bedriegen. Weet je, het begrijpen en onderscheiden van goed of fout is nog beperkt en het is gemakkelijk om ons te laten verstrikken in de oorzaken en omstandigheden. De beste manier is om van elk goed of fout, elke oorzaak of omstandigheid af te komen. Alleen als we zo'n manier hadden, konden we echt alle grenzen opheffen en zo de waarheid kennen en begrijpen.

 

Ten derde, de grote Dao (pad) van Boeddha is stilte. Zeggen dat het goed of fout is, helpt ons niet om het grote pad van Boeddha te beoefenen en te gaan.

 

Als we de bovengenoemde betekenis begrijpen, zouden we niet geïnteresseerd zijn in het zeggen van iemands goed of fout.

 

Engels: Chapter 12 ﹝15﹞ : Not saying its right or wrong is difficult.

Hoofdstuk 12 ﹝9﹞: Niet naderen tot gewone mensen als het moeilijk is om autoriteit te hebben.

 (Hoofdstuk 12 ﹝9﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝9﹞: Niet naderen tot gewone mensen als het moeilijk is om autoriteit te hebben.

 

Niet nader tot gewone mensen komen als het moeilijk is om autoriteit te hebben. Het is de negende moeilijkheid in de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemde.

 

Het betekent ook dat het moeilijk is voor de persoon om niet in de buurt te komen van gewone mensen wanneer hij de autoriteit heeft. Ik gebruik de woorden "naderen tot" wat is vertaald volgens het Chinese woord. Het betekent ook "dichterbij komen" of "naderen".

 

De hele betekenis is dat het moeilijk is voor de personen wanneer zij de macht bezitten en de gewone mensen niet zouden pesten. Het originele artikel in het Chinees is een soort van moeilijk te begrijpen.

 

Wanneer mensen de autoriteit bezitten, is de geest van arrogantie gemakkelijk te genereren. En misschien wil het hun macht demonstreren of hun persoonlijke voordelen en winst behalen om anderen te pesten. Zelfs vandaag de dag bestaat een dergelijke situatie op sommige plaatsen nog steeds.

 

Wat we vaak hebben gehoord, is dat de boosaardige pesters het burgerlijke fortuin plunderen, de goede boerderij binnendringen, de vrouwen of kinderen beroven of de anderen tot slaaf maken. Zo'n slecht pestende persoon is niet iemand anders. Zij zijn de personen die het gezag hebben in het leger of in de politiek, vooral in tijden van oorlog of duisternis in de politiek.

 

Zelfs in de tijd van de democratie bestond er ook het pesten in bedrijven of in de politieke partij, of in een groep, of in een grote familie in sommige landen. De pesters zijn de baas, of de supervisor, of de oudere man.

 

De officiële loopbaan en het gezag zijn tijdelijk. Het is niet blijvend. Zelfs ons lichaam is niet permanent. Op een dag raken we die dingen kwijt. De Boeddha heeft gezegd dat het hele fenomeen vier fasen zou hebben. Dat is vormen, wonen, vernietigen en legen; en alle mentale en fysieke situaties zouden vier fasen hebben. Dat is genereren, wonen, veranderen, elimineren.

 

Dus we konden de aansluiting vinden. Vormen komt overeen met genereren. Wonen betekent stilstaan ​​bij iets. Of er wordt ergens bij stilgestaan. Vernietigen komt overeen met veranderen. Het legen komt overeen met het elimineren.

 

Degenen die anderen met arrogantie pesten, bevinden zich in het stadium van gevormd en gevestigd gezag. Gewoonlijk bevindt hun vergelding zich in het stadium van vernietigde en geleegde autoriteit. Als we zo verstandig zijn, zouden we niet durven anderen te pesten. En het is niet moeilijk voor ons als we de autoriteit hebben en dus niet in de buurt komen van gewone mensen.

 

Engels: Chapter 12 ﹝9﹞ : When having the authority and not to draw near to ordinary people is difficult. 

Hoofdstuk 12 ﹝2﹞: De Dao leren is moeilijk wanneer mensen in de enorme rijkdom zijn en de adel zijn

(Hoofdstuk 12 ﹝2﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝2﹞: De Dao leren is moeilijk wanneer mensen in de enorme rijkdom zijn en de adel zijn

Het leren van de Dao is moeilijk wanneer mensen in de enorme rijkdom zijn en de adel zijn. Zoals we al zeiden, zijn er vier nobele waarheden. Dat is lijden, accumulatie, eliminatie en Dao.

 

De vier soorten fundamenteel lijden

 

Er zijn vier soorten fundamenteel lijden. Dat is het lijden van het leven, van het ouder worden, van ziekte en van de dood. Niemand zou in zijn hele leven zulke vier soorten lijden kunnen vermijden. Wat is het lijden van het leven? Veel mensen lijden hoe te overleven in de oorlogssituatie. En meer dan de helft van de wereldbevolking lijdt onder de druk van mogelijke aanvallen vanuit de aangrenzende landen, of in de situatie van ongelijke en onvreedzame samenleving.

 

Meer dan de helft van de wereldbevolking heeft bijna geen kans om de Dao van Boeddha te horen, laat staan ​​om de Dao te leren. Als ze eenmaal de kans zouden hebben gehad om de Dao door Boeddha te horen zeggen, zouden ze bereid zijn om de Dao te leren en te beantwoorden aan het mededogen van Boeddha, om vervolgens de persoonlijke en natuurlijke wijsheid op te roepen. Ze zouden dan de kans krijgen om te bevrijden van het lijden van het leven.

 

Wat is het lijden van veroudering? Er is een gezegde: "We beginnen vanaf onze geboorte naar het graf te lopen." Als er geen ongeluk in het leven is, zouden we eindelijk ouder worden. Weet je hoe het lijden van veroudering? Onze hersenzenuwen beginnen te degenereren. Onze fysieke kracht en onze hersenkracht zijn jaar na jaar niet meer zo goed als voorheen. Ondertussen lijden we misschien aan de chronische.

 

Als we het medicijn elke dag eten, worden we duizelig en zijn we bang om te vallen. Onze eetlust wordt erger. We hebben vaak last van slapeloosheid door ziekte of chronisch. Het ergste is dat we de eenzaamheid en melancholie kunnen hebben, wat ons gevoel van lijden zou kunnen vergroten. En we kunnen op het bed liggen, niet meer zelf kunnen bewegen en in ons dagelijks leven door anderen moeten worden verzorgd, laat staan ​​de pijn bij kanker of het lijden van dialyse, als we kanker hebben of de ziekte van dialyse.

 

Wat is het lijden van ziekte? Ziekte is niet van de oudste. Elke leeftijd van de mens kan de ziekte hebben. Veel jonge mannen of vrouwen lijden aan de ziekte van diabetes, hart- en vaatziekten, dialyse of kanker. De meesten van hen konden de ziekte positief tegemoet treden. Sommigen van hen lijden echter aan melancholie en kiezen ervoor om hun leven te beëindigen om een einde te maken aan hun lijden.

 

Voor de jonge en gezonde mensen konden ze het lijden zoals hierboven vermeld niet voelen of ervaren, laat staan het lijden van de dood. Wat ze zouden kunnen voelen of ervaren is het lijden van het leven.

 

Vier sleutelelementen om ons lichaam te vormen

 

Over het lijden van de dood moeten we het hebben over de vier belangrijkste elementen om ons lichaam te vormen. Dat is het land, het water, het vuur en de wind als volgt.

 

Het land betekent hard of solide. In ons lichaam zitten botten, nagels en haren.

 

Het water betekent vloeibaar en stromend. In ons lichaam bevinden zich bloed, urine, tranen, neusvocht en speeksel.

 

Het vuur betekent temperatuur. In ons lichaam is de lichaamstemperatuur. Dus we kunnen koorts hebben, of het koud hebben, of het warm hebben.

 

De wind betekent gas, lucht en adem. In ons lichaam bevindt zich het ademhalingssysteem. Als we de meditatie zittend doen of de Qigong beoefenen, kunnen we het gas in ons lichaam voelen stromen. Het kan ervoor zorgen dat ons lichaam of ledematen onvrijwillig bewegen of roteren. Dat komt omdat onze innerlijke luchtstroom draait. Het is normaal. Maak je dus geen zorgen over de verandering in het moment.

 

Als we sterven, zouden de vier belangrijkste elementen van ons in staat van ontbinding zijn. Op dat moment zouden we ernstig lijden. In het begin zouden we de zware druk in ons lichaam voelen, dus we zouden rusteloos worden. Dan zouden we het erg koud krijgen. Soms hadden we het erg warm. We kunnen niets meer eten. Als we geen geloof hebben, of we kunnen de komst van de dood niet accepteren, en we hebben nog steeds het bewustzijn, zouden we het ernstige lijden voelen omdat we weten dat we onze familieleden zouden verlaten en afscheid zouden nemen van deze wereld . Dit is het lijden van de dood.

 

Degenen die geen wijsheid hebben, geven niet om het lijden zoals gezegd, laat staan ​​dat ze het lijden zoals gezegd niet begrijpen.

 

Het maakt niet uit of arme of rijke mensen de kans krijgen om de Dao te leren.

 

Als één persoon de Dao wil betreden, moet hij het lijden hebben gevoeld zoals gezegd in het leven. Ondertussen moet hij hebben gevoeld dat het lijden zich op elk moment, of van dag tot dag, opstapelde, zodat ze een gedachte, een zelfwaarneming, zouden hebben om de opheffing van het lijden en de bevrijding van het lijden te vragen. Dit is de motivatie, oorzaak en voorwaarde voor het leren van de Dao.

 

Daarom is het voor hen mogelijk om hun Bodhi-hart te inspireren, het pad van Boeddha in te gaan en vervolgens het Boeddhaschap te bereiken nadat ze de Dao hebben geleerd. Ongeacht de rijke of arme mensen, als ze eenmaal het lijden in het leven hebben gevoeld, zouden ze bereid zijn het pad van Boeddha in te gaan, de Dao gedefinieerd door Boeddha, die je kunt vinden en lezen in hoofdstuk 2. (Hoofdstuk 2) Een korte lezing over de Schrift van tweeënveertig hoofdstukken gezegd door Boeddha

 

De meeste rijken en adel hebben minder kans om te verlossen van lijden in leven en dood.

 

Degenen die in de enorme rijkdom zijn en de adel zijn, missen zo'n gevoel van lijden in het leven, omdat ze in de zeer comfortabele omgeving leven. Ondertussen leven hun familieleden en vrienden misschien ook op dezelfde manier. Met andere woorden, het is een gebrek aan omgeving en motivatie om de Dao te leren.

 

Volgens mijn observatie uit de geschiedenis, de meeste mensen die in de enorme rijkdom en in de adel zijn, hun leven is kort en sterven vroeg, wat we kunnen vinden in de koninklijke familie of de officiële familie. Met andere woorden, de enorme rijkdom en adel voor hen is erg kort. Waarom?

 

In hun omgeving hebben ze zich niet gericht op het lijden van het leven, maar op het verkrijgen van meer macht, officiële positie en rijkdom. Met andere woorden, het is een omgeving waarin wordt gevochten voor de macht en wordt geëist voor de winst. Hoe kunnen ze onder de gegeven omstandigheden lang meegaan? Veel mensen worden vermoord, of sterven aan ziekte, vanwege het hart en de geest van de hebzuchtigen en haat van zichzelf en van anderen mensen.

 

Wie zou meer kans hebben om het Boeddhaschap te bereiken?

 

In het boeddhisme en in het taoïsme zijn de oprichter en de opvolger een lang leven. De Boeddha Sakyamuni wordt 80 jaar oud. Als hij sterft, onderwijst hij nog steeds de Boeddha-wet voor zijn discipelen. Zijn opvolger Dajiaye en Ananda worden meer dan 100 jaar oud. Ze worden niet opgehangen vanwege misdaad of zonde, noch worden ze vermoord. Integendeel, ze zijn op natuurlijke wijze in vredige geest gestorven.

 

De eerste grondlegger van Zen in India is Dajiaye. De opvolger is Ananda. Het is 2500 jaar geleden. Zoals we hebben vermeld, is de Dao gedefinieerd door Boeddha Sakyamuni Zen. In de tijd van Boeddha Sakyamuni gebruikte hij het woord "Zen" niet. Het woord "Zen" wordt gebruikt in China.

 

Weet jij wie de eerste oprichter van Zen in China is? Het is de persoon genaamd Dharma. Hij wordt ook meer dan 100 jaar oud en is van nature dood in een vredige geest. Zij zijn zelf een van de personen die zich in de enorme rijkdom bevinden en de adel zijn, en een goede opleiding hebben genoten in het wereldse, voordat ze de Dao leren.

 

Dus we zouden kunnen ontdekken dat degenen die in de enorme rijkdom zijn en de adel zijn, en goed opgeleid zijn in het wereldse, de hogere prestatie op het gebied van Boeddhaschap zouden hebben, als ze eenmaal bereid zijn om het pad van Boeddha te gaan. En ze sterven natuurlijk in een vredige geest. Dat komt omdat ze al bevrijd zijn van al het lijden, inclusief het lijden van de dood. Omdat ze het vermogen hebben om mensen te helpen om van hun lijden te bevrijden, zijn ze daarom niet dood in het lijden, laat staan ​​om te sterven voor het lijden van anderen. Met andere woorden, ze hebben de hoogste wijsheid. De leer van bevrijding van het lijden in leven en dood is de belangrijkste leer van Boeddha.

 

Twee basisvoorwaarden om het boeddhaschap te bereiken.

 

Er moeten twee voorwaarden zijn om het Boeddhaschap te bereiken. Dat is de wereldse gelukzaligheid en wijsheid. De gelukzaligheid omvat de rijkdom, gezondheid en intelligentie. Over het algemeen kunnen degenen die zich in de enorme rijkdom bevinden en de adel zijn, vol van de wereldse gelukzaligheid zijn. Met andere woorden, ze hebben misschien een goede opleiding en goede kennis. Het ontbreekt hen echter aan wijsheid. Dat is ook de reden waarom het voor hen moeilijk is om de Dao te leren. Omdat ze vol wereldse gelukzaligheid zijn, zouden ze de Dao gemakkelijker leren, vergeleken met de arme mensen, als ze eenmaal bereid zijn het pad van Boeddha te gaan.

 

Wat is het belang van het leren van de Dao?

 

Dan hebben we misschien een vraag. Wat is het belang van het leren van de Dao? Kort samengevat zijn er twee soorten die voor ons van belang zijn om de Dao te leren. Een daarvan is om onszelf te helpen bevrijden van het lijden in dit leven, en het goede karma te doen als de oorzaak en voorwaarde om ons met geluk en wijsheid naar het goede leven te leiden in het huidige en het toekomstige leven. De andere is om ons te helpen herboren te worden, te reïncarneren in de mens van deugd en gelukzaligheid in het volgende leven en in het toekomstige leven. Daarom zouden degenen die de vier lijden zouden kunnen voelen zoals gezegd, met de bedoeling om van het lijden te bevrijden, en die de zelfwijsheid willen vergroten, bereid zijn om de Dao te leren.

  

Engels: Chapter 12 ﹝2﹞ : Learning the Dao is difficult when people are in the huge wealth and are the nobility.