Hoofdstuk 12 ﹝20﹞ : Goed in het begrijpen van het gemak is moeilijk.

 (Hoofdstuk 12﹝20﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝20﹞ : Goed in het begrijpen van het gemak is moeilijk.

 

Goed in het begrijpen van het gemak is moeilijk, wat de twintigste moeilijkheid is van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemde.

 

De betekenis hier voor een goed begrip van het gemak is bedoeld om bewuste wezens te hervormen en te redden om hen te helpen bevrijden van het lijden in leven en dood door de verschillende methoden van het gemak. Zo goed in het begrijpen van het gemak is moeilijk voor de gewone mensen, als ze het boeddhisme niet echt begrijpen en de leer van de Boeddha in de praktijk brengen.

 

Zoals we eerder hebben vermeld, is de leer van de Boeddha zelfreflectie, niet om van anderen te eisen dat ze zichzelf reflecteren; het is om zelfdiscipline te eisen, niet om anderen mensen te disciplineren; het is ook om zelfbeheersing te eisen, niet om andere mensen te beheersen; het moet eerst volledig zelfhervormend zijn en zichzelf redden van lijden, dan zou de persoon het vermogen hebben om te hervormen en andere mensen te redden. Kortom, de leer van de Boeddha is veeleisend over de bevrijding van het lijden. Behalve dit, kan het de bewuste wezens adviseren en zegenen om te bevrijden van het lijden in leven en dood. Dus in het boeddhisme bestaat er niet zo'n concept over het verraden van iemand. Dat komt omdat wat het individu ook heeft gedaan, het individu verantwoordelijk is voor het zelf en zijn persoonlijke causaliteit. Dat is de causaliteit van karma.

 

Om dit te weten is erg belangrijk, omdat de menselijke wezens heel gemakkelijk kunnen worden beïnvloed en gecontroleerd door alle schijnbaar plausibele concepten, die redelijk lijken en de propaganda zijn van slechte personen. Als we het concept van het boeddhisme, zoals hierboven vermeld, niet begrijpen, zouden we gemakkelijk beïnvloed en gecontroleerd kunnen worden door de slechte personen; zelfs zij zien er niet uit als slechte personen en waarover ze hebben gesproken is niet als slechte woorden.

 

In het nieuws hebben we veel gevonden over de misdaad van religie. Ze hebben allemaal hetzelfde punt. Ze beweren dat ze mensen willen helpen en van het lijden willen redden. De gebruikte methoden zijn echter om de geest en het handelen van de discipelen (of volgelingen) te beheersen, zelfs om hen te knechten, te bedreigen, bang te maken en lastig te vallen. Des te erger is om ze met geweld te pesten en op te sluiten. Als ze het je vertellen, hebben ze de methode van het gemak gebruikt of zijn het individuele leringen. Dat is onzin.

 

Dus als we Boeddha willen leren of van lijden willen verlossen, moeten we gezond verstand, kennis en wijsheid hebben, zodat we niet voor de gek gehouden of verborgen worden door enige schijnbaar plausibele redenen.

 

Wat is echt goed in het begrijpen van het gemak in het boeddhisme? Toen Boeddha Shakyamuni in meditatie zat, had hij ontdekt dat alle levende wezens verschillend zijn in uiterlijk, persoonlijkheid, geest, kennis, intelligentie, taal, mening, leven, achtergrond en opleiding. Ondertussen is wat ze bezitten over zorgen, problemen, vergelding, zegen en wat hun leeftijd, geslacht, carrière en karma is, ook verschillend. En het is ook anders over waar ze geobsedeerd door zijn en wat hun lot is.

 

Daarom heeft de Boeddha Shakyamuni in de 49 jaar gesproken over de verschillende Boeddha-wetten voor de verschillende levende wezens. Wat je weet over het Amitabha- of Mahayana-boeddhisme is slechts een deel van het hele boeddhisme. Sommige mensen denken dat de Boeddha Shakyamuni alleen spreekt over de Boeddha-wet voor de boeddhistische monnik of non. Als je in zo'n concept zit, is het helemaal verkeerd. In feite, toen Boeddha Shakyamuni sprak over de Boeddha-wet, omvatten de luisteraars de menselijke wezens, zoals algemene personen van mannelijk of vrouwelijk, niet-monniken en niet-nons die op aarde leven, en ook de bewuste wezens die komen uit de verschillende werelden. Volgens onze huidige wetenschappelijke kennis betekenen de verschillende werelden de buitenaardse planeten, verschillende zonnestelsels, verschillende universums of de verschillende dimensionale ruimten.

 

Volgens de verschillende wijsheid van de bewuste wezens, kan de inhoud van de Boeddha-wet die door de Boeddha Shakyamuni is uitgesproken moeilijk voor ons zijn om te begrijpen of gemakkelijk voor ons om het te accepteren. Er is geen specifieke Boeddha-wet wat het zou moeten zijn. Wat we kunnen accepteren en waarvan we het voordeel kunnen halen uit de beoefening, is de beste Boeddha-wet voor ons. Amitabha kan bijvoorbeeld door sommige mensen worden geaccepteerd en ze zijn dus positief om de Boeddha-wet van Amitabha te beoefenen. Sommige mensen denken van niet en zijn niet geïnteresseerd in het beoefenen van de Boeddha-wet van Amitabha. Daarom is er geen goed of fout. Respecteer gewoon iedereen wat ze kunnen kiezen.

 

In het boeddhisme is er geen probleem van verdeeldheid. Wat voor soort boeddhawet we ook mogen kiezen in het boeddhisme, het doel dat we willen bereiken, is hetzelfde. Wat het verschil is, is de tijd die we hebben doorgebracht, is lang of kort, het proces dat we hebben meegemaakt is moeilijk of gemakkelijk en de persoonlijke wijsheid waarmee we zijn verlicht is min of meer.

 

Volgens de leer van Boeddha worden zelfs alle religies die niet tot het boeddhisme lijken te behoren, als een onderdeel van het boeddhisme beschouwd. Alle religies in welke wereld dan ook worden ook beschouwd als een onderdeel van het boeddhisme, zelfs als er niet zo'n woord "Boeddha" is, omdat er geen grens en beperking is in het boeddhisme.

 

Dus eigenlijk bevat het boeddhisme alle religies en zou het geen enkele religie verwerpen, omdat ze allemaal worden beschouwd als de methoden van het gemak. Op een dag, als ze verlicht zijn in wijsheid, zouden ze naar het pad van Bodhisattva gaan, zelfs daar is niet zo'n woord "Bodhisattva" of het woord "Fo" of "Pusa" getranslitereerd uit het Chinees.

 

Waarom? Omdat alle dingen zijn opgenomen in de aard van leegte, is elk woord en elke taal er alleen om mensen te helpen hun eigen natuur, de zelf-natuur en de Boeddha-natuur te begrijpen. Wat we ook zijn en wat we geloven, we zouden onze eigen zelf-natuur en Boeddha-natuur niet kunnen ontkennen. Wat jammer is, is dat de meeste mensen niet weten dat ze de zelf-natuur en de Boeddha-natuur in zich hebben. En sommigen van hen doen dus zoveel schadelijke dingen voor de mens.

 

De Boeddha Shakyamuni introduceerde veel Boeddha en Bodhisattva, wat gaat over wat ze in hun vorige leven hebben gedaan en waarom het hen tot Boeddha of Bodhisattva heeft gemaakt. Elke Boeddha of Bodhisattva heeft zijn eigen naam en de naam gaat over hun verdienste en deugd of hun zegen. Een deel van het verhaal is best interessant. Waarom wil de Boeddha Shakyamuni zoveel Boeddha of Bodhisattva introduceren? Als hij zich gewoon voorstelt, is het zo saai, toch? Dus introduceert hij de verschillende Boeddha of Bodhisattva om ons het doel en de hoop te geven, zodat we zouden willen dat we op een dag zoals zij zouden zijn. Dat is de methode van het gemak.

 

Bovendien heeft elke Boeddha of Bodhisattva die door Boeddha Shakyamuni is geïntroduceerd, zijn eigen gelofte en zijn methoden om mensen te helpen van het lijden te bevrijden. Amitabha is er een van. Avalokiteśvara, de Pusa World-geluidswaarneming, is er ook een van. Beiden zijn algemeen bekend in China en Taiwan. En ze worden geaccepteerd door de mensen die de leer van Boeddha geloven.

 

Wat is de gemaksmethode van Boeddha Amitabha? De beroemde methode is om de naam van Boeddha Amitabha te reciteren of te chanten op de manier van single-mind. Dus de personen zouden ook het mededogen hebben als Boeddha Amitabha. Ze zouden na het einde van dit leven geboren worden in het zuivere land van Boeddha Amitabha. Ze zouden daar een vredig en vreugdevol leven leiden. En dan zouden ze nog steeds de leer van Boeddha kunnen accepteren totdat ze het Boeddhaschap volledig hebben bereikt.

 

We kunnen de naam van Boeddha Amitabha reciteren of reciteren in ons dagelijks leven, zoals wandelen of een bus nemen. Het zou ons helpen onze geest te concentreren, zodat onze geest niet als een rommelige draaikolk zal zijn. En we zouden gezegend en beschermd worden door de gelofte van Boeddha Amitabha.

 

Elke muziek, tekening of schilderij over Boeddha Amitabha is ook de methode van gemak. Er is veel muziek en schilderkunst op internet, zoals YouTube, waar we het verschillende taallied of het andere uiterlijk van de schilderkunst over Amitabha konden vinden. De taal van het Chinees of Tibet over Boeddha Amitabha heeft misschien geen betekenis voor jou, omdat het niet jouw taal is. Waarom zou u uw lied niet in uw taal maken, als u geïnteresseerd bent in de gemaksmethode van Boeddha Amitabha?

 

Wat is de gemaksmethode van Avalokiteśvara, de Pusa World-geluidswaarnemende, Guanyin? Die je kunt vinden in het artikel: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter, Mensen van lijden bevrijden met welwillendheid en wijsheid, als je geïnteresseerd bent in dit artikel. Elke muziek, tekening of schilderij over Pusa World-geluidswaarneming is ook de methode van gemak, die je ook op internet kunt vinden.

 

Behalve hierboven, waar je aan kunt denken en wat als creatie kan worden gemaakt, welk thema de wijsheid van mensen zou kunnen inspireren, zijn de methoden van gemak, zoals zandschilderen, zandsculpturen, drama, literatuur en cartoon.

 

Bovendien zijn de vier assimilatiemethoden die we in hoofdstuk 12 (18) hebben genoemd, ook de gemaksmethoden die door Boeddha Shakyamuni werden onderwezen.

 

Alle methoden van het gemak zijn alleen bedoeld om de wijsheid van mensen te verlichten, of om mensen te hervormen en te redden om te bevrijden van lijden. Alle methoden van het gemak konden alleen op vreedzame wijze worden afgedwongen en niet met geweld of dwang.

 

Om hierboven te weten, zou het voor ons niet moeilijk zijn om goed te zijn in het begrijpen van de methoden van het gemak, wanneer we het medeleven hebben en mensen willen helpen om van het lijden te bevrijden.

 

Engels: Chapter 12 ﹝20﹞  : Good at understanding the convenience is difficult.

Hoofdstuk 12 ﹝16﹞ : Het ontmoeten van de goed geïnformeerde persoon is moeilijk.

 (Hoofdstuk 12﹝16﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝16﹞ : Het ontmoeten van de goed geïnformeerde persoon is moeilijk.

 

Het is moeilijk om de persoon met goede kennis te ontmoeten. Het is de zestiende moeilijkheid van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemt.

 

Er zijn drie definities voor de persoon met goede kennis volgens mijn persoonlijke kennis en begrip.

 

De eerste definitie voor de persoon met goede kennis is bedoeld voor die personen die het gespecialiseerde onderwerp begrijpen en informatie hebben over het gespecialiseerde vakgebied. Het verwijst naar het beroep dat in de samenleving en het land kan worden gebruikt. En meestal moet het worden getest en een certificaat van de school of universiteit of een toegestane onderwijsinstelling krijgen. Bovendien moet het de goede ervaring hebben in een of ander gespecialiseerd onderwerp en vakgebied, zoals politiek, financiën, milieubescherming, onderwijs, management, geneeskunde, technologie enzovoort.

 

Zo'n goed geïnformeerde persoon zou ons helpen onze kennis en fortuin te vergroten om in de wereld te overleven. Als we echter niet in het een of andere gespecialiseerde vakgebied studeren of werken, hebben we bijna geen kans om dergelijke professionele personen te ontmoeten.

 

De tweede definitie van de persoon met goede kennis is bedoeld voor die personen die de deugd en verdienste bezitten in persoonlijk gedrag en karakter. Omdat ze de deugdzame kennis hebben om het in de praktijk te brengen en mensen te overtuigen om goed te zijn, kunnen ze hen en andere mensen helpen om tegelijkertijd goede mensen te zijn.

 

In het boeddhisme is de goed geïnformeerde persoon bedoeld voor die personen die verlicht zijn op het pad van deugd, zoals op het pad van Boeddha en Bodhisattva, en hen hebben bevrijd van het lijden in leven en dood. Ondertussen hebben ze zoveel kennis en ervaring om mensen te onderwijzen en te helpen bevrijden van het lijden in leven en dood. Dat wil zeggen, alle Boeddha en Bodhisattva zijn zogenaamde goed geïnformeerde personen.

 

Waar kunnen wij zulke goed geïnformeerde personen „ontmoeten”? Door het lezen en reciteren van de boeddhistische geschriften, en een diepgaand begrip van de leer en betekenis van de boeddhistische geschriften, hebben we de kans om zulke goed geïnformeerde personen te 'ontmoeten'.

 

Niet iedereen heeft echter de kans om de boeddhistische geschriften te lezen en te reciteren, laat staan ​​om de leer en de betekenis van de boeddhistische geschriften grondig te begrijpen. Als we in deze tijd de kans hebben om de boeddhistische monnik of de boeddhistische non, of de in het boeddhisme wonende geleerde van een man of een vrouw te ontmoeten, en zij hebben de bovengenoemde kenmerken om het publiek kennis van het boeddhisme bij te brengen, beschouwen we hen als zulke goed geïnformeerde personen. Zulke goed geïnformeerde personen zijn een van de drie schatten in het boeddhisme.

 

Niet iedereen heeft echter de kans om zulke goed geïnformeerde personen te ontmoeten zoals hierboven vermeld. Als we geen deugd hebben in het huidige en vorige leven, zouden we geen kans hebben om zulke goed geïnformeerde personen te ontmoeten. Het wordt genoemd door Boeddha Sakyamuni in de boeddhistische geschriften. Dat is de reden waarom Boeddha Sakyamuni het publiek en de mensen altijd overhaalt om goede dingen te doen, wijsheid te leren en geen slechte dingen te doen.

 

Wat is het voordeel om zulke goed geïnformeerde personen te ontmoeten? Kortom, ze zouden onze wijsheid verlichten, ons helpen te weten wie we zijn en waar we vandaan komen, en onze gelukzaligheid in het huidige en toekomstige leven vergroten. In het boeddhisme zou het ons helpen om op een dag Boeddha te worden.

 

Er is een beroemd boeddhistisch geschrift genaamd de Avatamsaka Sutra. In het Sanskriet is het als "महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्र mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra". In het laatste deel heeft de Boeddha melding gemaakt van een jongen wiens naam Virtue-Wealth is. Ik vertaal de naam van de jongen als Deugd-Rijkdom, wat afkomstig is van de betekenis van de Chinese karakters. De transcriptie van de Chinese karakters is Shàn cái tóngzǐ. De jongen Virtue-Wealth is ongeveer 15-18 jaar oud. Omdat hij in het huidige en vorige leven veel deugd in zijn geest heeft geplant, bezit hij dus van nature veel rijkdom. Daarom wordt hij als jongen Virtue-Wealth genoemd. Het beroemde deel is dat hij 53 goed geïnformeerde personen bezoekt en hen raadpleegt hoe ze het gedrag van Bodhisattva kunnen leren en hoe ze het pad van Bodhisattva kunnen beoefenen. Kortom, het is bedoeld om Boeddha te leren.

 

In dit deel van de genoemde Avatamsaka Sutra heb ik nog geen versie van de vertaling van het Chinees naar het Engels gevonden. Dit is jammer. De mensen zouden liever enorm veel geld uitgeven om het hightech wapen te ontwikkelen of te kopen, maar niet veel geld willen uitgeven om de wijsheid en het ware geluk voor de mensen te ontwikkelen.

 

Onder de 53 personen met goede kennis zijn er boeddhistische monniken, boeddhistische nonnen, in boeddhistische verblijvende geleerden van vrouwen, in boeddhistische verblijvende geleerde van mannen, onsterfelijken, brahmanen, ouderlingen, jongens, meisjes, niet-boeddhistische monniken, koningen, vrouwen, de goden van de hemel, de goden van het land, de goden van de nacht, God-licht meisje, en Bodhisattva's.

 

We kunnen zien dat de goed geïnformeerde personen niet beperkt zijn in het boeddhisme. De goed geïnformeerde personen komen ook uit de buitenwereld van het boeddhisme en komen ook uit de verschillende geslachten, leeftijden en verschillende industrieën, zelfs van de onsterfelijken, godinnen en goden. Ik denk dat het meer overeenkomt met ons logische denken over diversiteit en gelijkheid.

 

Alle mensen met een goede kennis hebben en praktiseren hun eigen methode of Boeddha-wet om te bevrijden van lijden in leven en dood, en om een ​​dergelijke methode of Boeddha-wet te gebruiken om andere mensen te bevrijden van lijden in leven en dood. Het bevrijdt niet alleen voelende wezens van lijden, maar verlicht hen ook en laat hen de wijsheid, rijkdom en gelukzaligheid op natuurlijke wijze bezitten.

 

Een deel van de methode is als de wereldse kennis, zoals architectuur, rekenen en recht. Het grootste deel van de methode of Boeddha-wet gaat echter onze kennis en ervaring te boven, zelfs verder dan wat het zou moeten zijn zoals we denken. Meestal is het een positief concept en energie met welwillendheid en empathie voor alle levende wezens.

 

Er zijn echter uitzonderingen. Ook al zijn er uitzonderingen, de essentie ervan is nog steeds gebaseerd op de welwillendheid en empathie voor alle levende wezens. Alleen gebruikte hij een ander middel waarvan wij denken dat het niet normaal is en niet overeenkomt met ons logisch denken.

 

Een van de goed geïnformeerde personen is bijvoorbeeld een koning, en volgens ons gezond verstand is hij misschien geen goede koning. Integendeel, volgens het gezond verstand van het publiek, denken ze dat de koning “slecht en brutaal” is. Omdat er meer slechte mensen in zijn land zijn, zijn zulke slechte mensen vol hebzucht en haat in het achterhoofd, en altijd om de goede mensen te pesten en te bedriegen, daarom wordt de koning "de slechte persoon" en gebruikt hij de wrede straf om zulke slechte mensen straffen.

 

Dus de derde definitie voor de goed geïnformeerde persoon is bedoeld voor die personen die de "slechte persoon" werden om de echte slechte personen te onderwijzen en te straffen, en om hen aan te passen om goede personen te zijn. Er is een Chinees gezegde: "Slechte mensen rijden op het boze paard." Het betekent dat de echte slechte mensen zijn als het slechte paard en dat er meer slechte mensen zouden zijn om zulke slechte mensen te temmen.

 

Maak je geen zorgen. Als we niet de echte slechte mensen zijn, zouden we absoluut de "slechtere persoon" niet ontmoeten.

 

Kortom, hoe ontmoet u de goed geïnformeerde personen zoals hierboven vermeld? Volgens de leer van de Boeddha moeten we het Bodhi-hart initiëren en hebben en de deugd in gedachten planten. Als we zulke goede doelen hebben, zouden we absoluut de goed geïnformeerde personen ontmoeten zoals hierboven vermeld en het zou ons helpen op het pad van Boeddha te gaan.

 

Engels: Chapter 12 ﹝16﹞ : Meeting the good-knowledge person is difficult.

Hoofdstuk 12 ﹝15﹞ : Niet zeggen dat het goed of fout is, is moeilijk.

 (Hoofdstuk 12﹝15﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝15﹞ : Niet zeggen dat het goed of fout is, is moeilijk.

 

Niet zeggen dat het goed of fout is, is moeilijk. Het is de vijftiende moeilijkheid van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemt.

 

Iemands goed of fout zeggen is over het algemeen aanwezig in ons leven en onze samenleving. Of het goed of fout is, is sterk gebaseerd op ons persoonlijke subjectieve bewustzijn en op onze voorkeuren en antipathieën, wat in feite ons vooroordeel is. Sinds de oudheid is het zeggen van iemands goed of fout een soort methode van emotionele en informatie-uitwisseling van elkaar. Zelfs vandaag heeft het nog steeds zo'n functie. Volgens recent onderzoek is het ook goed voor de menselijke gezondheid. Dergelijk goed of fout is een trend naar de roddels.

 

Meestal, wanneer we aan het chatten zijn en zeggen dat iemand goed of fout is, hebben we geen enkele negatieve gedachte om de persoon kwaad te doen. Als dergelijke woorden echter opzettelijk aan de persoon of iemand worden doorgegeven en de relatie van elkaar proberen te bederven, wordt het schadelijk, vooral op de werkplek of in een groep.

 

In de groep van boeddhistische monniken of non, om te voorkomen dat er schadelijkheid optreedt door iemands goed of fout te zeggen, is er een regel van stilte en geen woorden op een bepaald moment op een dag. Ze gebruiken zo'n regel om het gedrag en het hart te reguleren en te disciplineren.

 

Op een werkplek is het echter nauwelijks moeilijk voor ons om schade te vermijden die optreedt doordat anderen zeggen dat iemand goed of fout is, vooral wanneer wij het belangrijkste aangevallen doelwit zijn. Bovendien komt een dergelijke situatie ook vaak voor in de politiek in het democratische land. Meestal is het niet het debat voor het beleid. Het gaat echter meer om het opzettelijk aanvallen van de kandidaat of de gekozen persoon.

 

Dus het goed of fout vindt plaats door een soort van oorzaken en omstandigheden, en met een bepaald doel. Dergelijke schade is opgetreden als hetzelfde. Er is een Chinees gezegde: "Degenen die komen om iemands goed of fout te zeggen, zijn de personen van goed of kwaad zelf." Het betekent dat die personen slechte personen zijn die proberen iets te bederven en dat zou schadelijk zijn.

 

We weten dat het kwaad van wat er is gedaan, terug zou komen op de boosdoener. We zouden moeten weigeren zo'n slecht persoon te zijn. Als wij helaas het belangrijkste aangevallen doelwit zijn, weten we dat alles wordt veroorzaakt door het combineren van oorzaken en omstandigheden. De essentie is leegte. Alle oorzaken en omstandigheden zouden op een dag verdwenen zijn. Als ons hart zo groot en wijd is als de lucht, hoe kan het dan dat iemand ons schade toebrengt?

 

In hoofdstuk 8 zei de Boeddha: "De wrede persoon schaadt de deugdzame persoon, zoals speeksel naar de lucht spugen, het speeksel bereikt de lucht niet, maar valt op zichzelf; om het stof in tegenwind te verspreiden, bereikt het stof niet de andere plaats, maar wordt het tot zichzelf teruggebracht. De deugd wordt niet vernietigd. De ramp ruïneert jezelf absoluut.”

 

Dat wil zeggen, anderen schade toebrengen is een ramp, en zo'n ramp zou de persoon ruïneren die het kwaad heeft gedaan.

 

Ten tweede zijn veel dingen de verandering van het fenomeen, die niet het feit van de situatie zijn, en die ons gemakkelijk kunnen verblinden en bedriegen. Weet je, het begrijpen en onderscheiden van goed of fout is nog beperkt en het is gemakkelijk om ons te laten verstrikken in de oorzaken en omstandigheden. De beste manier is om van elk goed of fout, elke oorzaak of omstandigheid af te komen. Alleen als we zo'n manier hadden, konden we echt alle grenzen opheffen en zo de waarheid kennen en begrijpen.

 

Ten derde, de grote Dao (pad) van Boeddha is stilte. Zeggen dat het goed of fout is, helpt ons niet om het grote pad van Boeddha te beoefenen en te gaan.

 

Als we de bovengenoemde betekenis begrijpen, zouden we niet geïnteresseerd zijn in het zeggen van iemands goed of fout.

 

Engels: Chapter 12 ﹝15﹞ : Not saying its right or wrong is difficult.

Hoofdstuk 12 ﹝13﹞ : De niet-leerling niet verachten is moeilijk.

(Hoofdstuk 12﹝13﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝13﹞ : De niet-leerling niet verachten is moeilijk.

 

De niet-leerling niet verachten is moeilijk. Het is de dertiende moeilijkheid van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemde.

 

"de niet-leerling" betekent degenen die Boeddha nog niet hebben geleerd. In de geschiedenis of in Taiwan hebben we ervaren dat degenen die Boeddha hebben geleerd en een beetje kennis hebben van het boeddhisme, echter nog niet volledig zijn verlicht en zichzelf beter en superieur hebben beschouwd dan andere mensen. Als we met hen praten, voelen we veel druk en ongemakkelijk. Dat komt omdat ze de ego-arrogantie nog niet hebben verwijderd.

 

Ze zijn onze weerspiegeling. Als we Boeddha hebben geleerd, moeten we zelf nadenken of we de ego-arrogantie hebben verwijderd? Hebben we de niet-leerling veracht? Als ik Boeddha leer, heb ik ook ooit zo'n fout gemaakt. Ik heb ook altijd degenen veracht die niet geïnteresseerd zijn in het leren van Boeddha, totdat ik de boeddhistische Schrift heb gelezen waarin staat dat iedereen gelijk is in het lichaam van de Leegte en dat alle levende wezens de Boeddha-natuur hebben.

 

In een ander hoofdstuk heb ik ooit een Bodhisattva genoemd die vaak niet-minachtend wordt genoemd. Toen hij een boeddhistische monnik was en de mensen zag, sloot hij zijn handpalmen tegen elkaar, respecteerde en boog voor die personen, en zei tegen hen dat je in de toekomst een Boeddha zou worden, dus ik durf je niet te verachten. Hij deed dat vaak en zei zulke dingen. Sommige mensen beschouwden hem als een gek en gooiden stenen naar hem. Hij rende weg en stond toen ver weg om die mensen aan te kijken, sloot altijd zijn handpalmen tegen elkaar, respecteerde en boog voor die mensen en zei luid tegen hen dat jullie allemaal in de toekomst Boeddha zouden worden, dus ik durf niet te verachten jij. Daarom noemen mensen hem Bodhisattva Vaak-niet-verachtend. Het verhaal wordt verteld door Boeddha Shakyamuni in de boeddhistische geschriften. Dit verhaal herinnert me eraan dat ik niemand mag verachten, ook al hebben ze geen boeddhistische kennis.

 

In ons leven hebben we ooit te maken gehad met verschillende mensen die verschillende soorten kennis, specialiteit en technologie bezitten, en zelfs zij bezitten de speciale hulpbronnen in het land of in de wereld. Ze bezitten de superioriteit en verachten dus het leven van de gewone mensen.

 

De meeste mensen leven in armoede en lijden in het leven. Helaas weten ze niet waarom ze arm zijn en lijden in het leven. Ze hebben niet genoeg kennis en specialiteit om hun leven te verbeteren, laat staan ​​om de speciale hulpbronnen in het land te bezitten. Ze weten misschien dat ze veracht worden. Maar ze kunnen niets doen om het feit te veranderen door positieve wijsheid.

 

Als we het geluk hebben kennis, specialiteit en wijsheid te hebben, of als we de speciale middelen bezitten, moeten we die personen die lijden in het leven niet verachten. Het is beter voor ons om ons best te doen om hen te helpen zichzelf te bevrijden van het lijden, omdat we gelijk zijn in het lichaam van Leegte en de Boeddha-natuur hebben. Ze zouden in de toekomst Boeddha worden. Hen helpen is ook bedoeld om onszelf te helpen. 

 

Er zijn veel manieren om mensen te helpen. Maar heb je ontdekt dat sommige mensen ijverig zijn om andere mensen te helpen, maar het maakt dat de ijverige mensen verstrikt raken in het probleem van de geholpen mensen. En dan zou zo'n probleem de ijverige mensen een nieuw probleem bezorgen. Met andere woorden, het is niet alleen het probleem om mensen te helpen. Het is de problemen van beiden geworden.

 

In mijn praktische ervaring heb ik ontdekt dat sommige mensen die hulp van buitenaf vragen, komen omdat ze een gebrek aan wijsheid hebben om met hun persoonlijke mentale probleem om te gaan. Met andere woorden, wanneer ze mensen van buitenaf vragen om dingen te doen en hen te helpen, is dat niet het hoofdprobleem. Wat het grootste probleem is, is hun stoornis in mentale activiteit. Ze verstrikken en slaan in hun negatieve emoties en denken. En dat beïnvloedt hun relatie met hun familie en de methoden om dingen aan te pakken. Ze hebben ook gevoeld over hun mentale probleem en volgen de geestescursus. Wat me geschokt heeft, is dat zo'n cursus voor hen bijna niets helpt. Hun stoornis in mentale activiteit moet er nog zijn. Waarom? Omdat zo'n koers de kern van de ware wijsheid niet raakt.

 

Dus als we ijverig zijn om mensen te helpen, moeten we niet blind zijn en het is beter om ons verstand en onze wijsheid te gebruiken om te voorkomen dat we in de warboel van problemen en problemen vallen. De beste hulpvaardigheid is om degenen die om hulp vragen de ware wijsheid te geven. De tweede hulpvaardigheid is om ze kennis te geven. Als ze wijsheid en kennis hebben, zouden ze sterk van hart en onafhankelijk in het leven staan, en uiteindelijk de manier vinden, inclusief kennis en specialiteit, om hun probleem, inclusief de armoede, te verbeteren.

 

Als we een dergelijke methode begrijpen en zo'n vermogen hebben om mensen te helpen, zouden we de niet-leerling niet verachten.

 

Engels:Chapter 12 ﹝13﹞ : Not to despise the un-learner is difficult.

Hoofdstuk 12 ﹝11﹞: Veel leren en uitgebreid onderzoek doen is moeilijk.

(Hoofdstuk 12 ﹝11﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝11﹞: Veel leren en uitgebreid onderzoek doen is moeilijk.

 

Veel leren en uitgebreid onderzoeken zijn moeilijk. Het is de elfde moeilijkheid van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemde.

 

Waarom zijn breed leren en uitgebreid onderzoeken zo moeilijk voor ons? Er zijn twee hoofdoorzaken. Een komt uit eigen geest. De andere komt van de controle en terughoudendheid van buitenaf, zoals familie, overheid of de religie.

 

Volgens mijn persoonlijke observatie van de wereld, is er meer dan de helft van de wereldbevolking, wiens gedachten of gedachten worden beheerst en beperkt door hun familie, regering of religie. Onder de gegeven omstandigheden is het echt moeilijk voor hen om het brede leren en uitgebreid onderzoek te doen. En ze hebben ook geen zelfwaarneming dat hun geest schaars en bekrompen is.

 

In het jaar 1988, als ik 17 jaar oud ben, gaat Taiwan de vrije en democratische samenleving in, en opent zo de uitgeverij en de vrijheid van commentaar. Met andere woorden, voor die tijd heb ik ooit meegemaakt dat ons denken en onze geest wordt gecontroleerd en beperkt door de overheid.

 

Hoewel we de vrijheid hebben om ons geloof in religie te kiezen, zijn er maar weinig boeken, tijdschriften, artikelen of video's. Daarom hebben we in die tijd het boeddhisme veel verkeerd begrepen en hebben we een tekort aan kennis over het boeddhisme.

 

Ten tweede wijkt een deel van wat ik over de geschiedenis van de school heb geleerd af van het feit. In de samenleving van democratie en vrijheid wordt geleidelijk aan veel feiten onthuld. Toen ging ik terug om de historische achtergrond van Taiwan te begrijpen, waar veel littekens zijn, de meeste mensen ervoor kiezen om tolerant en vergevingsgezind te zijn, maar helaas zijn er nog steeds een paar mensen die ervoor kiezen om haat te zijn.

 

Na het jaar 1988 hebben we ook veel kans om de wereld te leren kennen, vanwege de vrijheid van informatiestroom. Ik heb ontdekt dat er veel landen zijn die ook soortgelijke littekens hebben als Taiwan. Dat is de plaag van de oorlog.

 

Het boeddhisme bloeit in Taiwan sinds 1988, omdat de meeste mensen eindelijk de kans krijgen om het via het vrije medium te leren kennen. Maar helaas zijn er nog steeds veel landen in de wereld die het afwijzen en proberen de mensen te verbergen. Kortom, daarom is het moeilijk om veel te leren en uitgebreid onderzoek te doen over het boeddhisme, laat staan ​​de andere kennis, zoals de geschiedenis.

 

Het volgende bied ik een aantal van mijn persoonlijke ervaringen over waarom ik ervoor kies om Boeddha in mijn leven te leren.

 

Ook al ben ik nu een boeddhistische leraar, ik was ooit informeel gedoopt, las de bijbel en ging naar de kerk, zong het heilige lied. Ik bad ook tot God voordat ik naar bed ging. Weet je wat ik tot de God bid? Ik bid tot hem dat ik hoop dat ik ooit de mogelijkheid heb om mensen te helpen. In die tijd was ik een meisje van 16 jaar en had ik maar een klein idee van het boeddhisme.

 

Ondertussen heb ik ook een roman gelezen die een verhaal is over een Amerikaanse non van Christian, die haar best doet, en haar zelf-ego verlaat, om mensen te helpen en te zorgen voor wat de mensen nodig hebben. En ze wordt altijd verkeerd begrepen door een andere non. Ik ben de naam en het detail van de roman vergeten. Maar ik herinner me dat ik zo ontroerd was door het drama. Ik denk dat wat de non heeft gedaan de deugd van de mens is, die zich niet bekommert om welk geloof of welke religie dan ook.

 

Op een dag realiseer ik me dat mijn wens en wat ik tot de God heb gebeden is uitgekomen. En de God liet me nooit alleen. In die tijd was ik al een vrouw van 46 jaar en heb ik me verdiept in het boeddhisme. Wat u over de God weet, kan anders zijn dan wat ik heb gekend. Ik vertel je de waarheid dat ik niet weet wat er in de bijbel staat. De God die ik heb gekend is erg barmhartig en zijn geest is heel open en alomvattend. Het zou absoluut geen mensen verwerpen die de God niet geloven.

 

In het boeddhisme noemde de Boeddha Sakyamuni ook de God die een van de 33 hemelen domineert. En de God bewaakt en ondersteunt altijd de Boeddha Sakyamuni en zijn discipelen, of elke persoon die het boeddhisme in praktijk brengt. Als ik de boeddhistische geschriften lees, denk ik dat het redelijk is volgens mijn persoonlijke ervaring. God is voor mij niet iemand anders, het is de Bodisattva. Het naamplaatje is leegte. De essentie van de Boeddha-natuur is waar. Het is niet belangrijk wat de naam is.

 

Toen ik student was aan de universiteit, was ik nieuwsgierig naar het leven en de religie. In die tijd gaat Taiwan de vrije en democratische samenleving in, en er zijn veel boeken en artikelen geschreven of gesproken door de boeddhistische monniken of nonnen, of de personen die kennis hebben van het boeddhisme. Ik heb een klasgenoot die veel van zulke boeken koopt. Als ze klaar is met lezen, stuurt ze die boeken naar mij en deelt ze met mij. Daarom heb ik een kans om het boeddhisme te leren kennen.

 

Over het algemeen is de inhoud van die boeken proza, met als doel het fundamentele boeddhistische idee over te brengen aan die mensen die geobsedeerd zijn door de materiële wereld, of om de mensen die lijden aan te moedigen. Het is erg nuttig in ons leven, maar het is niet genoeg als we Boeddha diepgaand willen leren.

 

Op een dag vond ik in een boekwinkel een boek dat mijn aandacht trok, dus kocht ik het en las het. Ik vertaal de naam van het boek als "De lezing over de levensfilosofie". De auteur is een professor in de filosofie aan de Universiteit van Taiwan, wiens hele naam Fang Dong-Mei is (het jaar 1899-1977).

 

De inhoud van dit boek gaat over dezelfde of verschillende delen van de religie van het christendom, de islam en het boeddhisme, en hoe het ons leven ten goede kan komen, als we er een willen kiezen als ons geloof in het leven. Het wordt natuurlijk alleen genoemd over het hele concept en niet over de details. Hij legde het uit vanuit een objectief perspectief. Ik denk dat het redelijk is, daarom kan ik het accepteren. Filosofie besteedt aandacht aan speculatie, dat is denken, onderscheiden, redeneren en debatteren, en zou logisch moeten zijn, geen blind vertrouwen. Na het lezen van dit boek is dat ook de reden waarom ik het boeddhisme kan aanvaarden vanuit het objectieve en rationele perspectief.

 

Als jong meisje ben ik erg geïnteresseerd in psychologie. Ik heb veel boeken over psychologie gelezen. Ik denk dat het ook heel nuttig is in ons leven. Op de universiteit hebben we een cursus psychologie. De inhoud van het professionele boek wordt genoemd veel psychologische zelfstandige naamwoorden en hun definitie. Het is nuttig om onze kennis over het leven en onze buitenwereld te vergroten. Ik heb echter altijd het gevoel dat de psychologie mijn hart niet echt kan raken en mijn vraag over het leven niet kan oplossen, me zelfs niet kan helpen om uit de pijn in het leven te komen.

 

Omdat ik een hoge score heb in de totale leerscore van psychologie en Engels, heb ik een baan aan de universiteit en heb ik de kans om verder te studeren. Maar uiteindelijk kies ik ervoor om Boeddha te blijven leren, omdat ik heb ontdekt dat de hoogste psychologie de leer van Boeddha is, het boeddhisme. Er is geen concreet diploma voor het leren van Boeddha. Hebben we ooit gehoord dat de Boeddha Sakyamuni een diploma heeft gekregen van een school of universiteit, omdat hij goed leert in het boeddhisme? En dus is hij gecertificeerd dat hij Boeddha is? Waarom? En denk erover na. Misschien vind je het antwoord in elk artikel van deze blog.

 

Bij het leren van Boeddha zegt mijn leraar dat we de geschiedenis van het boeddhisme moeten bestuderen. Ik ben geïnteresseerd in geschiedenis, dus ik leen een boek over de geschiedenis van het boeddhisme uit de bibliotheek. Het helpt me de bron, oorzaken en gevolgen van het boeddhisme te kennen.

 

Ik weet nog dat ik een studie rechten aan de universiteit kies, omdat ik wil onderzoeken of ik de mogelijkheid of interesse heb om de rechten te studeren. Een van de hoofdstukken gaat over de moraal en de wet. Dit hoofdstuk maakt indruk op mij. Waarom?

 

Zoals we weten, overtreden sommige mensen de wet omdat ze de wet niet kennen. Wat ons echter verbaast, is dat degenen die de wet begrijpen maar de wet overtreden, vooral de advocaat of de rechter, of degenen die zijn afgestudeerd aan de rechtenstudie, zoals de president of de officier.

 

In het traditionele China en in de geschiedenis van China wordt de moraliteit meer benadrukt dan de wet. In de moderne tijd wordt de wet echter meer benadrukt dan de moraliteit. De wet is de laatste verdedigingslinie van de moraliteit. Maar naar mijn mening kan de wet vandaag de dag worden misbruikt. In sommige landen komt de wet misschien niet overeen met de moraal of het mensenrecht.

 

De religie is bezorgd over de moraliteit. Het boeddhisme is er ook bezorgd over. Maar het boeddhisme is niet de wet en wordt ook niet gebruikt om het menselijk gedrag aan banden te leggen. Het boeddhisme is dus nooit de landswet geweest in de geschiedenis van China. De keizer en de officier zijn echter sterk beïnvloed door het boeddhisme, het taoïsme en de Confucius-theorie, omdat het concept dat de hemel en de mensen zijn gecombineerd om de ene te zijn, het hoogste rijk in heerschappij is.

 

Met andere woorden, de keizer en de officier vragen zichzelf om barmhartigheid, mededogen, zoals de Boeddha, Bodhisattva of de god, om zo de mensen in het land lief te hebben.

 

Ze verwachten ook dat de mensen in het land verlicht kunnen zijn en de genade en mededogen kunnen hebben zoals de Boeddha, Bodhisattva of de god, zodat de keizer of de officier het boeddhisme, het taoïsme en de Confucius-theorie in het land ondersteunt en promoot.

 

Met andere woorden, er is het concept dat als iedereen, van de keizer tot het gewone volk, barmhartig en medelevend zou kunnen zijn, en hun zelfgedrag automatisch zou kunnen controleren en corrigeren, zoals geen hebzuchtig hart, geen haathart, niet stelen en niet doden , dan zijn de wereld en de samenleving van nature vredig.

 

In het boeddhisme is er het concept dat als iedereen het kwaad doet, ze zelf vergeldend zouden zijn door hun eigen kwaad. Het is misschien niet nodig om de wet te gebruiken om de slechte persoon te straffen.

 

In één woord, dat is het concept van niet-doen maar regeren. Dat is ook de reden waarom het begrip recht niet algemeen is in China van de geschiedenis. Maar ik denk dat het oude volk, de stichter van het land, zoals de keizer en de officier, heel wijs zijn.

 

Het concept van de wet is om anderen te reguleren. Het is heel anders dan het concept van het boeddhisme, het taoïsme en de theorie van Confucius, omdat het concept van het boeddhisme, het taoïsme en de theorie van Confucius zelfdiscipline is, zelfregulerend. Een dergelijk concept is ook anders dan de andere religie. Dat is de reden waarom andere landen de christen of de islam als hun landswet zouden kunnen gebruiken, maar niet het boeddhisme. En dat is ook de reden waarom de wet goed ontwikkeld is in het westerse land, maar niet in het China van de geschiedenis.

 

Als we het concept uitbreiden, hebben we misschien een ander beeld waarom het buitenland China binnenvalt. Uit mijn onderzoek naar de geschiedenis van China heb ik ontdekt dat China zelden het buitenland binnenvalt, behalve tijdens de burgeroorlog en het weerstaan ​​van de buitenlandse invasie.

 

Je zou kunnen ontdekken dat de cultuur van het traditionele China gericht is op moraliteit en zelfregulering. Zelfs vandaag is het niet gemakkelijk om dat te doen. De vroege wet van Taiwan is een verwijzing naar de wet van Duits en Japan. Maar heb je ontdekt dat deze twee landen ooit China en de andere landen zijn binnengevallen? Waarom willen ze andere landen binnenvallen? Denk er over na. Het rechtsgeschil in Taiwan bestaat altijd en verandert voortdurend. Eerlijk gezegd is het echt niet perfect.

 

Ik herinner me dat de oudere boeddhistische monnik of non ons in de vroege tijd van Taiwan, toen we met een ernstige ziekte en in het slechte lot verkeren, ons adviseerde om de Boeddha of Bodhisattva, of de god te aanbidden, om het persoonlijke kwaad te elimineren karma, waaronder het redden van het haatfamilielid en de schuldeiser, die in dit leven de band met ons tot stand heeft gebracht vanwege onze slechte relatie met elkaar in het vorige leven. Dan, na het elimineren van het persoonlijke kwade karma, zou onze pijn worden verlost, onze ziekte zou worden genezen en ons lot zou worden veranderd om goed te zijn.

 

Als ik een jong meisje ben en maar een beetje kennis heb van het boeddhisme, begrijp ik het totaal niet, laat staan ​​om het te accepteren. In die tijd vind ik het bullshit en blind vertrouwen, ondertussen twijfel ik ook aan het IQ en de kennis van de boeddhistische monnik of non, want die zeiden die dingen. Waarom? Omdat ik ooit in de verpleegstersschool heb gestudeerd en ben opgeleid door de moderne medische kennis. Naar mijn mening, als we ziekten hebben, moeten we natuurlijk naar het ziekenhuis gaan en de dokter vragen ons te genezen.

 

Maar nadat ik het boeddhisme grondig heb onderzocht en in de praktijk heb gebracht, begrijp ik eindelijk waarom de boeddhistische monnik of non daarover praat, wat ik in een heel artikel kan uitleggen. Hier vertel ik je in het kort over het hoogtepunt, de Boeddha is de grote medische koning. Als we het boeddhisme niet begrijpen, zijn de Boeddha en de grote medische koning iemand anders, dus we aanbidden hen om ons te helpen, maar als we het boeddhisme begrijpen, zijn de Boeddha en de grote medische koning niet iemand anders, het zit echt in ons hart en het is niet anders dan wij, wat betekent dat we één zijn.

 

In de moderne medische kennis wordt de nadruk gelegd op de technische behandeling en het gebruik van de onderzochte medicijnen. Met andere woorden, het besteedt aandacht aan het helen van het lichaam. Dat is wat we nodig hebben als we ziek zijn. Negeer het niet. Meestal is het op deze manier nodig om onze ziekte te behandelen. We kunnen echter ontdekken dat dit niet genoeg is.

 

Het boeddhisme legt de nadruk op het mentale lichaam of het psychologische rijk, zelfs als er wordt gesproken over de bovennatuurlijke ervaring. In dit rijk kunnen we op een andere manier genezen worden, als we ziek zijn. Het zou kunnen zijn als de speciale kracht van hulp.

 

Natuurlijk zouden we ontdekken dat een vreemde religie of nationale overtuiging een dergelijke methode zou gebruiken om mensen te helpen hun ziekte te behandelen. Ik raad je niet aan om die religies te accepteren, omdat de meeste van die religies gebaseerd zijn op persoonlijke hebzucht en verlangen naar geluk en seks. Zelfs het boeddhisme, sommige slechte mensen zouden het misbruiken of de naam ervan gebruiken om onwetende mensen te bedriegen.

 

 

Meer dan twintig jaar lang las ik verschillende boeken over het boeddhisme, geschreven door verschillende auteurs, en hoorde ik de verscheidenheidstoespraak van verschillende boeddhistische mentoren. In het begin heb ik echt geen idee wat ze hebben geschreven en waarover ze hebben gesproken. Met het verstrijken van de tijd en de ervaring in het leven, denk ik aan de betekenis zoals ze noemden en dan begrijp ik geleidelijk aan wat ze hebben gesproken.

 

Maar ik heb nog steeds het idee dat het potentieel van mensen onbeperkt is, maar helaas is de kennis van mensen beperkt. Dus als we Boeddha willen leren, is het beter voor ons om te verwijzen naar de gevarieerde boeddhistische leer. Alles is de moeite waard om veel te leren en uitgebreid te onderzoeken.

 

Het is ook de moeite waard om je af te vragen wat ik in het boeddhisme heb onderwezen. Op een dag dat je je echt realiseert wat ik in het boeddhisme heb geleerd, zou je leven totaal veranderen en zou je ontdekken dat het echt de moeite waard is om Boeddha in ons leven te leren.

 

Er is niet slechts één methode om het boeddhisme te onderwijzen. Er is niet slechts één methode om verlicht te worden. Sommige methoden van Boeddha's leer die door een boeddhistische mentor worden gebruikt, zijn misschien niet geschikt voor jou, of kunnen heel geschikt voor je zijn, afhankelijk van of je het zou kunnen accepteren of niet. Ik heb ontdekt dat elke boeddhistische mentor zijn eigen stijl heeft om het boeddhisme te onderwijzen. De boeddhistische mentor, wat ik heb gezegd, omvat de persoon die geen monnik is en die geen non is.

 

Over de kennis in astronomie, natuurkunde en wetenschap, ik heb een gebrek aan dergelijke kennis. Dus ik kan het boeddhisme niet vanuit dit rijk verklaren. Ik kan echter een klein ding noemen dat nog steeds niet door de wetenschap kan worden onderzocht of bewezen.

 

In het boeddhisme wordt de communicatie van geest tot geest over het algemeen genoemd in de boeddhistische geschriften. Een Bodhisattva kan bijvoorbeeld 'geluid' horen vanuit de lucht, vanuit de leegte, vanuit de lucht.

 

Zo'n geluid is geen betekenisloze stem. Integendeel, het is een zinvolle gids, instructie, onderwijs of uitleg. Het komt uit een zintuiglijke geest, maar lijkt zonder concreet lichaam. En zo'n geluid kan duidelijk worden geïdentificeerd door onze geest en het kan door ons in twijfel worden getrokken of gedacht. Bovendien kunnen we met ons verstand met hen 'praten'. Een dergelijk vermogen bestaat in iedereen, maar slechts weinig mensen konden het ervaren en het bestaan ​​ervan begrijpen. Volgens mijn praktische ervaring gaat het echt niet om welke religie dan ook en het is ook geen wonder.

 

Als een psycholoog of een psychologische arts geen praktische ervaring heeft met het boeddhisme, zullen ze het behandelen als een schizofreen of een psychologische stoornis. De goden praten niet noodzakelijk met iedereen, zoals wij niet met iedereen praten. Dat is hetzelfde. Soms praten we zelfs niet met de domme mensen. We denken dat het onze tijd verspilt. Dus, denk je dat de god met de domme mensen zou praten? Niet noodzakelijk, toch?

 

Wij, mensen, zouden iemand kiezen om te praten. Soms bestaat er een bepaald doel in onze geest. De Boeddha, Bodhisattva, God en goden zijn op dit punt bij ons hetzelfde. Het is heel interessant dat is wat ik heb gevonden.

 

Dus we kunnen één vraag hebben, waarom kunnen we van geest tot geest met de Boeddha, Bodhisattva, God en goden "praten"? Of waarom ze van geest tot geest met ons kunnen 'praten'? Wat? Je hebt nooit zo'n ervaring, laat staan ​​om over deze vraag na te denken.

 

Op YouTube kunnen we veel van dergelijke video's vinden om een ​​dergelijk object of thema over het praten van geest tot geest te bespreken. Dus ik heb ontdekt dat het geen geheim is. Zelfs de buitenaardse wezens hebben zo'n vermogen. In de moderne wetenschap hebben de wetenschappers een chip uitgevonden die in ons hoofd kan worden geplant, zodat we met het verstand en zonder echte stem met anderen kunnen 'praten'. Maar eigenlijk hebben we zo'n chip niet nodig omdat we al zo'n natuurlijk vermogen hebben. Ik kan het principe ervan niet aan u uitleggen vanwege het gebrek aan mijn wetenschappelijke kennis.

 

In het boeddhisme heeft de Boeddha Sakyamuni ooit gesproken over de bron van de mens en de wereld. Hij zei dat de bron van de mens afkomstig is van de mensen in de licht-geluid hemel. Zulke mensen kunnen vanuit hun lichaam oplichten en met elkaar praten door 'geluid' van geest tot geest. En ze kunnen overal naartoe vliegen omdat hun lichaamsgewicht erg licht is. Ze zijn echter gretig om het heerlijke voedsel op aarde te eten, dus hun lichaam wordt zwaarder en kunnen niet naar hun huis, de licht-geluidshemel, vliegen.

 

Volgens de moderne kennis denkt iemand dat de bron van de mens de alien is. De Boeddha Sakyamuni vermeldt ook over vele Boeddha's of Bodhisattva's die in een andere wereld leven. Een deel van hun lichaam is erg groot en groot. Volgens hun visie is ons lichaam, de mens op aarde, zo klein als een mier als we voor hen staan. Zelfs wij zijn zo klein voor hen, ze weten ook dat ze ons niet moeten pesten, zoals iemand ons zegt de mieren niet te doden. Het is erg interessant, nietwaar? De onbekende wereld is erg breed en groot, en gaat onze kennis en ervaring te boven.

 

In het boeddhisme had de Boeddha Sakyamuni een concept genoemd dat tijd en ruimte nul zijn. Maar hij gebruikte zulke woorden niet, dus de mensen begrepen nauwelijks wat hij had gezegd. Zelfs als we zeiden dat tijd en ruimte nul zijn, zijn er maar weinig mensen die het kunnen begrijpen. Zoals we de communicatiesoftware gebruiken, we communiceren met elkaar van Taiwan tot Amerika, de kloof tussen tijd en ruimte is bijna nul. Als we dit concept uitbreiden, zouden we kunnen begrijpen wat de Boeddha Sakyamuni had gezegd.

 

De Boeddha Sakyamuni leert ons altijd dat hij niet zou willen dat we hem aanbidden, hij hoopt dat we net als hij zullen zijn om de Boeddha-natuur in ons eigen hart te kennen, die we niet van buitenaf hoeven te zoeken. Maar de kennis van de buitenwereld zou ons kunnen helpen om ons eigen hart, de Boeddhanatuur, te leren kennen. Het is noodzakelijk voor ons leven. Dat is een heel belangrijk concept dat de Boeddha Sakyamuni ons wil laten weten. Het is de moeite waard om ons eigen hart te verkennen door het boeddhisme te onderzoeken en in praktijk te brengen. Als we het volledig willen weten, heeft het ons misschien meer dan tien jaar nodig, zelfs ons hele leven. Maar als we willen, is het de moeite waard om veel te leren en uitgebreid onderzoek te doen en dit is misschien niet moeilijk voor ons.

 

Engels: Chapter 12 ﹝11﹞ : Learning widely and researching extensively are difficult.