De basisintroductie van het concept van Zen en hoe het rijk van Zen binnen te gaan?

Schrijver: Tao Qing Hsu 

Het woord "Zen" is vertaald uit het Chinees en bestaat uit twee Chinese karakters, namelijk het karakter "express" en "single". Daarom is de letterlijke betekenis van het Chinese karakter in Zen om single uit te drukken.

Vanuit de letterlijke betekenis van het Chinese woord "Zen", zullen we gemakkelijker begrijpen wat Zen betekent en het rijk van Zen binnengaan. Nu weten we dat Zen single moet uitdrukken. Dat wil zeggen, er is geen dualiteit (geen dualisme). Dualiteit betekent hier een geval van oppositie of contrast tussen twee concepten of twee aspecten van iets. Bijvoorbeeld "goed" en "fout"; "goed en slecht"; "Ja of nee".

Dit soort binair bestaat in onze logische training of elke levenseducatie. Het is een integraal onderdeel van ons leven geworden. We kunnen zeggen dat het de traagheid van ons leven is geworden. Een dergelijk concept van dualisme heeft ons leven ontvoerd en beïnvloedt veel aspecten van ons leven. Daar zijn we echter niet alert op.

We weten allemaal dat slechts één handpalm geen geluid maakt. Veel conflicten bij mensen komen voort uit de dualiteit. Het is alsof twee handpalmen geluid maken. Als we de diepe betekenis van Zen beseften, zullen we ontdekken dat er veel belachelijke absurditeiten zijn in het bewustzijn van menselijke oppositie, of het nu in dictatuur of democratie is, of in een religieuze doctrine of racisme, omdat dergelijke dingen altijd verband houden met het dualisme en zijn binaire oppositie.

Dit is echter slechts de introductie van Zen en het heeft ons nog niet doen doordringen in de waarheid van Zen. Kortom, het punt van Zen is om het persoonlijke inertiële denken te doorbreken, de zelfhechting te doorbreken, de zelfobsessie te doorbreken en er is geen binaire oppositie in de persoonlijke geest. Met dit basisconcept zal het ons gemakkelijker maken om het rijk van Zen binnen te gaan.

Leer en begrijp meer over Zen, vergeet je niet te abonneren of volg deze blog.

Engels:The basic introduction of the concept of Zen and how to enter the realm of Zen?

De vreugde van Zen

Schrijver: Tao Qing Hsu

Luister rustig,Mooie geluiden uit de natuur.De cicade roept om de geliefde.Treetop vogels zingen tegen elkaar.

De zon schijnt.De bomen zijn weelderig.De feniksbloemen bloeien.Mooie ochtend met een prachtig landschap,

Zen-muziek, Zen-vreugde,Op dit moment.

Mr. Dharma, de grondlegger van en de eerste generatie-meester van Chinese Zen.

Schrijver: Tao Qing Hsu

Een legende die 150 jaar leefde

De naam van de heer Dharma in het Sanskriet is बोधिधर्म en wordt genoemd als Bodhidharma, die geboren is in Zuid-India rond het jaar 382 na Christus en dood is in China rond het jaar 535 na Christus. Volgens de verslagen, documenten en de legende is hij een boeddhistische monnik en heeft het leven voor 150 jaar. Als hij jong is, is hij een prins en goed opgevoed door zijn familie van Royal. Wanneer hij in China aankomt en de zenwet begint over te dragen, is het de 67 jaar na de dood van zijn zenleraar in India.

Daarom kunnen we speculeren dat hij al meer dan 80 jaar oud is wanneer hij in China aankomt. Op dat moment is de gemiddelde levensverwachting van mensen minder dan 50 jaar. Mr. Dharma is inderdaad een langlevend persoon. Maar weet je waarom hij zo lang leeft? Er zijn enkele verhalen over hem en de documenten die zijn mondelinge leer heeft opgetekend, waardoor we kunnen weten waarom hij zo lang leeft.

Het is niet gemakkelijk om de mondelinge leringen van meneer Dharma te begrijpen.

Zijn mondelinge lessen zijn erg waardevol en belangrijk voor ons en kunnen ons helpen onze puzzel op te lossen bij het leren van Boeddha. Om zijn mondelinge leer te begrijpen, moeten we het basisconcept en de ervaring hebben om de leer van de Boeddha te beoefenen. Als we echter zijn mondelinge leringen willen realiseren, moeten we zelfs het diepgaande concept van het boeddhisme en diepgaande ervaring met het leren van Boeddha bezitten.

Ook al hebben degenen die het basisconcept en de ervaring hebben in het beoefenen van de leer van de Boeddha, ze kunnen misschien niet begrijpen waar de heer Dharma over heeft gesproken en wat hij heeft onderwezen. Dat is ook de reden waarom zijn mondelinge leer in de geschiedenis niet wijd verspreid kan worden in de omgeving van het boeddhisme.

De wijzen zijn altijd alleen.

Ken jij? Het is niet gemakkelijk om in het buitenland een oprichter en zender van Zen te zijn. Ondertussen is het erg eenzaam om het proces van zen-overdracht te ervaren, omdat niemand kon begrijpen wat meneer Dharma doet en wat het doel is. Ten tweede is het ook niet eenvoudig om gelijkgestemde mensen te vinden die hem willen volgen. Maar waarom wil hij dat doen? Het is omdat hij door zijn leraar is gemachtigd om met een missie te komen.

De Chinese keizer Liang Wu die zich wijdt aan het boeddhisme

Wanneer meneer Dharma een boot neemt en naar China komt, ontmoet hij keizer Liang Wu, die in het boeddhisme gelooft en de leer van de Boeddha veel ondersteunt. Maar het is jammer dat keizer Liang Wu niet weet wat Zen is. Keizer Liang Wu is goed in gedichten en vechtsporten. Hij is ooit de boeddhistische monnik geweest en is veganist.

Wanneer hij keizer wordt, wijdt hij zich aan het boeddhisme, geeft hij veel geld uit om de verzameling van literatuur, geschiedenis en boeddhisme te ondersteunen. Ondertussen steunt hij het bouwen van tempels en beelden van het boeddhisme, het kopiëren van geschriften en het aanbieden van dingen aan talloze boeddhistische monniken (of nonnen).

Het prachtige gesprek over verdienste in het boeddhisme

Als hij weet dat meneer Dharma het boeddhisme goed leert, vraagt ​​hij hem: 'Hoeveel verdienste heb ik voor deze dingen gedaan?' Meneer Dharma zegt: "Geen verdienste." Keizer Liang Wu vraagt: 'Waarom is er geen verdienste?' Meneer Dharma zegt: "Deze dingen zijn de doende dingen, die tot het zegenende effect en de terugbetaling van mens en hemel behoren. Het is geen echte verdienste." De keizer Liang Wu vraagt: "Hoe is de echte verdienste?" De heer Dharma antwoordt: "De pure wijsheid is de wonderbaarlijke perfectie. Het lichaam zelf is leeg en stil. Een dergelijke verdienste kon ons niet via de wereld worden gevraagd."

Na dat te hebben gehoord, is keizer Liang Wu erg ongelukkig. De gastheer en de gast worden aldus opgebroken. De mislukte ontmoeting tussen meneer Dharma en keizer Liang Wu zorgt ervoor dat meneer Dharma zijn vertrouwen niet verliest. De heer Dharma besluit de rivier over te steken en gaat naar het noorden om de zenwet door te geven.

De legende door een riet om de rivier over te steken

Het wordt laat en er zijn geen boten op de uitgestrekte rivier. Meneer Dharma keek naar het Westen met gesloten handpalmen, mompelt hij: ik kom hier vanuit het westen met een diep geheime connotatie. Als de zenwet niet geboren kon worden, zou ik in de rivier zinken; als de zenwet welvarend zou zijn, zal de god van de hemel mij ook helpen.

Dan plukt meneer Dharma een riet en gooit het in de rivier, en pakt onmiddellijk het mantel van de monnik op, staat op het riet en rijdt recht naar het hart van de rivier, drijvend over de rivier. De heer Dharma steekt de rivier over naar Luoyang, gaat de Shaolin-tempel in Songshan binnen en zit negen jaar stil.

De oprichter van de Shaolin Kung Fu

Volgens de legende is de heer Dharma de oprichter van de Shaolin Kung Fu (de Chinese Kung Fu). De gerelateerde documenten en tips worden bewaard en verzonden voor de volgende generaties. Deze onderdelen zouden degenen (die het boeddhisme leren) helpen hun fysieke lichaam te versterken om gezond te zijn.

Beweging en stilte zijn één.

Uit het bovenstaande kunnen we het concept hebben waarom de heer Dharma een lang leven heeft. We konden ontdekken dat hij zich concentreert op de beoefening in het mentale en fysieke lichaam. Dat wil zeggen, het mentale lichaam is in de stilte. Het fysieke lichaam is echter in beweging. Wanneer het fysieke lichaam beweegt om iets te doen, blijft het mentale lichaam vredig.

Het vers is achtergelaten door Mr. Dharma.

Tenslotte geeft dhr. Dharma de zenwet door aan zijn leerling, de zenmeester Huike. De heer Dharma laat het volgende vers achter:

Ik kom oorspronkelijk naar dit land,

Voor het verspreiden van de zenwet

Om die wezens te redden die de zelfnatuur verliezen,

Eén bloem bloeit vijf bladeren,

Het resultaat wordt vanzelf afgerond.

Dit vers vertelt het doel en voorspelt ook de toekomst van de Chinese zen, die de welvarende is van de zenwet.

English:Mr. Dharma, the founder of and the first generation-master of Chinese Zen.

Hoe stressbestendigheid te verbeteren door het leren van het boeddhisme

Auteur: Tao Qing Hsu

Onvoldoende denkvermogen van kinderen, in combinatie met onvoldoende levenservaring, kan de oorzaak van negatieve emoties van ouders of familieleden niet identificeren.

In het leven worden we geconfronteerd met veel fenomenen. Als we niet positief denken, worden al onze emoties en gedachten gemakkelijk beïnvloed door de feiten. In boeddhistische termen worden ze overgedragen door de feiten. In een gezin zijn minderjarige kinderen bijvoorbeeld bijzonder gevoelig voor de negatieve emoties van ouders of andere familieleden. Wanneer ze op onverklaarbare wijze door hun familieleden worden berispt of gepest, vermoeden ze zelfs hun eigen schuld of doen ze het zelf niet goed genoeg. Omdat kinderen onvoldoende denkvermogen en gebrek aan levenservaring hebben, kunnen ze de oorzaak van negatieve emoties van ouders of familieleden niet identificeren.

Als deze kinderen niet in staat zijn of nooit hebben nagedacht over deze gebeurtenissen om de oorzaak van eventuele negatieve emoties bij hun familieleden te identificeren, zullen ze hun hele leven doorbrengen in deze tragedie en onwetendheid die wordt beïnvloed door de negatieve emoties van hun familie. Sommige mensen worden zelfs door hun familie gebruikt en weten het niet eens. Met andere woorden, tenzij ze het vermogen hebben om bewust te reflecteren, of ze het geluk hebben positief geleid en beïnvloed te worden door anderen, zelfs als ze volwassen zijn, zelfs op oudere leeftijd, zullen ze worden tegengehouden door de negatieve emoties van dit gezin.

Hoe negatieve emoties van familieleden waarnemen?

Hoe negatieve emoties van familieleden waarnemen? Er is een waargenomen indicator, dat wil zeggen beschuldigingen en klachten. Hun houding ten opzichte van dingen is niet hun eigen zelfevaluatie, zelfstudie en verandering. In plaats daarvan bereiken ze hun gewenste doelen door hen de schuld te geven, boos te maken en over anderen te klagen. En mensen die meestal op deze negatieve manier denken, is meestal onvoldoende in staat om dingen te doen. Helaas bestaan ​​dergelijke mensen niet alleen in het gezin, maar ook in de samenleving en het land. In feite is een land of een samenleving een groot gezin.

Hoe kunnen we niet worden beïnvloed door negatieve gebeurtenissen?

Als een familie, een maatschappij of zelfs een land vol mensen is met deze negatieve emoties, dan kan men zich, als deze aantallen worden verzameld, de ellende van een familie, de maatschappij en een land voorstellen. Dit gebeurt meestal vaak in een zelfgesloten gezin, samenleving en land.

Dus hoe kunnen we niet worden beïnvloed door negatieve gebeurtenissen? Met andere woorden, hoe kunnen we niet door negatieve gebeurtenissen worden meegesleept? Hoe kunnen we niet worden tegengehouden door negatieve gebeurtenissen? Of hoe kunnen we geen mensen zijn met zulke negatieve emoties? Dat is om Boeddha goed te leren. Drie boeddhistische studies: geboden, de kracht van innerlijke stabiliteit en wijsheid.

Het boeddhisme leert ons hoe we een positief leven kunnen leiden

Het boeddhisme vertelt ons waarom we de geboden, de kracht van innerlijke stabiliteit en wijsheid zouden moeten leren. Met andere woorden, het boeddhisme leert ons hoe we een positief leven kunnen leiden. Een positief leven leiden kan ervoor zorgen dat we voldoende weerstand tegen ons leven hebben wanneer we geconfronteerd worden met verschillende negatieve fenomenen, zodat we niet beïnvloed worden door negatieve fenomenen.

Dus hoe kunnen we de weerstand tegen negatieve fenomenen van de studie van Boeddha verbeteren? Dat wil zeggen, volg de leer van de Boeddha goed, internaliseer het in je eigen denken en implementeer het in je leven.

English: How to Improve Stress Resistance from Learning Buddhism
Chinese: 如何从学佛中提升抗压性

Hoofdstuk 13: Vraag naar de Dao en het lot

(Hoofdstuk 13) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 13: Vraag naar de Dao en het lot

Een Sramana vroeg de Boeddha: "Door welke oorzaak en toestand zouden we onze bestemming kunnen kennen en begrijpen hoe we de Dao kunnen bereiken?" De Boeddha antwoordde: 'Zuivering van ons eigen hart en het gehoorzamen van onze eigen aspiratie zou de Dao kunnen begrijpen en bereiken, zoals het slijpen van de spiegel, het vuil wordt verwijderd en de glans wordt behouden; het verlangen afsnijden en niet veeleisend, we zouden zeker het lot bereiken.

Sramana (श्रमण śramaṇa) bevindt zich in het Sanskriet. In het boeddhisme betekent Sramana de boeddhistische monnik. De Sramana die de vraag stelt, heeft de Dao nog niet bereikt en heeft het Boeddhaschap nog niet bereikt. Hij is als het algemene volk en wil zijn bestemming weten.

Sinds de oudheid is het waarzeggen over de hele wereld. Bovendien is de methode van waarzeggerij ook divers en is de vraag wat er is verzorgd ook heel anders. Als we geen Sramana zijn, hoe kunnen we dan om zijn vraag geven? Maar ik hoop dat je weet dat zijn vraag en het antwoord van Boeddha zich echt zorgen maken over ons lot.

Het lot van iedereen is anders met elkaar. Maak je geen zorgen anderen lot komt niet overeen met onze verwachting. Dat komt omdat iedereen zijn eigen leven heeft dat moet worden ervaren, ongeacht of het goed of slecht is.

Ik heb mijn interesses gevolgd en heb het lot van de familieleden een tijdje onderzocht. Ik heb ontdekt dat ieders bestemming anders is dan die van elkaar. Wat is je bestemming is misschien niet wat je hebt gedacht. Wat je denkt over iemands bestemming is misschien niet wat je verwacht.

Eindelijk heb ik een ervaring. Leg je droom, behoefte en verwachting niet op aan diegenen die hun eigen droom hebben en hun bestemming hebben, omdat jouw droom niet de droom van iemand anders is. Je bestemming is niet het lot van anderen. Zolang iemand anders zichzelf en anderen geen schadelijke dingen aandoet, maak je geen zorgen over het lot van iemand anders.

Iemand denkt bijvoorbeeld alleen maar dat zijn partner een arts is, zodat ze een stabiel en rijk leven kunnen leiden. Maar hoe weet u dat uw echtgenoot een bedrijf zou oprichten en een baas zou worden die eigenaar is van het bedrijf dat in de toekomst meer dan 150 miljard dollar waard is?

Integendeel, iemands geest heeft een grote droom en hoopt dat zijn partner een bedrijf runt, zodat ze veel geld kunnen verdienen om hun gezin groot te brengen. Maar hoe konden ze weten dat hun bestemming geen rijkdom heeft? En ten slotte leven ze een armoedeleven.

Houd alsjeblieft vast aan onze eigen droom als we denken dat het goed is om te doen, want onze ideale bestemming wacht op ons

Op dezelfde manier volgen we wat we willen doen gewoon onze intuïtie en ons redelijk denken, omdat we verantwoordelijk moeten zijn voor onszelf. Onze droom en bestemming is niet de droom en het lot van iemand anders. Dus respecteer alsjeblieft andermans droom, keuze en zijn bestemming. En houd alsjeblieft vast aan onze eigen droom als we denken dat het goed is om te doen, omdat onze ideale bestemming op ons wacht.

Dus, er is een Chinees gezegde: "Het is moeilijk om het alwetende te kopen met duizend goud." Wat er ook gebeurde, we zullen ons lot ingaan.

Ongeacht of we ons in de goede of slechte bestemming bevinden, het is mogelijk om de bestemming te veranderen, van goed naar slecht, of van slecht naar goed.

Als we ons in een slecht lot bevinden, hebben we misschien één vraag: kunnen we ons lot veranderen? Het antwoord is ja. Ongeacht of we ons in de goede of slechte bestemming bevinden, het is mogelijk om de bestemming te veranderen, van goed naar slecht, of van slecht naar goed. Waarom? En hoe?

Als de waarzeggerij ons vertelt dat we een goede bestemming hebben, hoeven we niet eerder gelukkig te zijn. Want als we geen moeite doen en de goede dingen in ons leven doen, hoe kunnen we dan een goede bestemming hebben?

Integendeel, als de waarzeggerij ons vertelt dat onze bestemming misschien niet zo goed is als we willen, hoeven we niet elke dag van streek te zijn. Zolang we de goede dingen doen, vooral de deugddingen, zoals Boeddha leren, zou de slechte bestemming absoluut worden veranderd door onze inspanningen om goede dingen te doen.

In het boeddhisme is het lot vergelijkbaar met de gevolgen van een vorm van vergelding die iemand zou moeten dragen of genieten.

In het boeddhisme is het lot vergelijkbaar met de gevolgen van een vorm van vergelding die iemand zou moeten dragen of genieten. Dat komt omdat wat er in zijn vorige leven is gedaan en wat de reden is. We noemen het karma - de kracht van gedrag en actie. In het vorige leven, als we ooit het goede karma hadden gedaan - de kracht van goed gedrag en actie, zouden we de goede gevolgen van vergelding hebben om te genieten in het huidige leven of in de toekomst.

Integendeel, als we in het vorige leven ooit kwaadaardig karma hadden gedaan - de kracht van slecht gedrag en actie, zouden we de kwade gevolgen van vergelding moeten dragen in het huidige leven en in het toekomstige leven, zoals armoede of ernstig ziekte. We noemen het het vaste karma. In de leer van Boeddha zijn er dus veel handige methoden om ons vaste karma te elimineren. Alleen door ons kwaadaardige karma volledig te elimineren, kunnen we de gelukzaligheid in ons toekomstige leven hebben.

De meeste mensen hebben tegelijkertijd het goede en slechte karma. Slechts enkele mensen hebben het louter goede karma of het uitsluitend slechte karma. In het boeddhisme zou alles wat we hebben gedaan goed of slecht is, vastgelegd door ons eigen geestbewuste. Nadat we stierven en in de andere wereld zijn, zouden we worden beoordeeld door de koning van de hel die een soort god is en eigenlijk is het Bodhisattva.

Hoe kunnen we zeker weten wat onze bestemming is? Het antwoord van Boeddha kan ons een goede suggestie geven en ons een goede referentie bieden.

We hebben ook een vraag. Is wat de waarzeggerij vertelt waar? Niet noodzakelijk om waar te zijn. Meestal zijn we in de halve overtuiging en in de halve twijfel. Dus, hoe kunnen we zeker weten wat onze bestemming is? Het antwoord van Boeddha kan ons een goede suggestie geven en ons een goede referentie bieden.

De Sramana wilde Boeddha leren. Hij wilde de deugddingen doen. Maar hij had de vraag over zijn bestemming en hoe de Dao te begrijpen en hoe deze te bereiken. Ken jij? Het is niet iedereen die de kans en het lot heeft om een ​​Sramana te zijn. Als we in ons vorige leven nog nooit goede dingen hebben gedaan, is het voor ons onmogelijk om Sramana te zijn.

Bovendien, als we ooit een Sramana in ons vorige leven waren geweest en we niet hadden gezworen om Sramana te zijn in ons volgende leven, is het onmogelijk voor ons om Sramana te zijn in dit leven.

Of de kans en het lot goed is of niet, hangt af van onze enige gedachte, wat we hebben besloten en wat we hebben gedaan. Een goede kans en een goede bestemming zouden niet zonder reden en zonder voorwaarden uit de lucht vallen.

Sommige van de boeddhistische monniken die het boeddhisme goed beoefenen en goed karma hebben, zouden reïncarneren om koning te zijn of de zoon van een rijke man te zijn in hun volgende leven. Dat wordt gelukzaligheid of vergelding genoemd - het resultaat van goed karma. Omdat ze in hun vorige leven goede reden en goed karma creëren, dus in het huidige leven, hebben ze nog steeds meer kans en bestemming om Boeddha te leren.

Als ze echter niet de gelegenheid en het lot aangrijpen om Boeddha te blijven leren, maar zich overgeven aan het wereldse genot, is het voor hen mogelijk om na hun dood in de drie kwade paden te vallen. In feite zijn veel van hun huidige vergelding op de slechte wegen in het huidige leven.

Dus of de kans en het lot goed is of niet, hangt af van onze enige gedachte, wat we hebben besloten en wat we hebben gedaan. Een goede kans en een goede bestemming zouden niet zonder reden en zonder voorwaarden uit de lucht vallen.

Alles wat we hebben ontmoet, heeft de goede betekenis voor ons, als we weten hoe we er iets van kunnen leren.

Misschien heb je een vraag. Als we geen Sramana zijn en niet interessant zijn in het leren van Boeddha, wat is dan de betekenis van Dao voor ons? Eigenlijk heeft alles wat we hebben ontmoet een goede betekenis voor ons, als we weten hoe we er iets van kunnen leren.

De Boeddha antwoordde: 'Zuivering van ons eigen hart en het gehoorzamen van onze eigen aspiratie zou de Dao kunnen begrijpen en bereiken, zoals het slijpen van de spiegel, het vuil wordt verwijderd en de glans wordt behouden; het verlangen afsnijden en niet veeleisend, we zouden zeker het lot bereiken.

In één woord, wat de Boeddha zei is om onze geest te kalmeren en ons hart in de stilte en helderheid te laten zijn. Val niet in de afgrond van het verlangen, want zodra we in de afgrond van het verlangen vallen en in het zwarte gat zijn, hoe kunnen we dan naar het wijde land klimmen, de felle zon zien en ons doel blijven bereiken, zodat we gehoorzamen en onze eigen aspiratie voltooien?

De ambitie van de Sramana is zelfbesparend en vervolgens de mogelijkheid hebben om anderen te redden. Dat is om het Boeddhaschap te bereiken. En wat is je ambitie?

Ons hart is als de magische kristallen bol of de magische spiegel die alles kan lijken en onze toekomst profeten.

Als we meer verlangen hebben, zouden we meer eisen hebben. Met zo'n hebzuchtig hart zouden we onbewust misdaad kunnen plegen. Het zou zijn als het vuil dat ons hart zou vervuilen en het licht van het hart zou bedekken.

Ons hart is als een spiegel. We noemen het hartspiegel. Zo'n hartspiegel zou vanzelf schijnen. Het is als de magische kristallen bol of de magische spiegel die alles kan lijken en onze toekomst profeten. Het is geen sprookje, maar het is waar.

"Magische SPIEGEL! Magische SPIEGEL! Vertel me wie de mooiste vrouw ter wereld is? '

“Magische kristallen bol! Magische kristallen bol! Laat me zien waar de goudschat moet worden verborgen? ”

Ha! Ha! Het is prima om onze eigen hartspiegel te vragen.

Sommige mensen noemen het het derde oog dat kan zien wat niet met onze blote ogen kan worden gezien. Dat is ook de zelfaard in iedereen. De zelf-natuur is ook als de schatparel die onze eigen wens zou kunnen gehoorzamen. Zo'n schatparel zou ons leven en onze toekomst kunnen verlichten. Het is zo kostbaar.

Onze onbetekenende en eindeloze verlangens en eisen zouden niet alleen ons hart van stilte en helderheid verstoren en vergiftigen, maar ook het licht bedekken dat door het hart schijnt. Als het hart eenmaal is als een spiegel die besmet moet worden door dik stof, dat wil zeggen de eindeloze verlangens en onnodig veeleisend, is de glans van het hart verdwenen. Hoe kunnen we in het donker iets vanuit onze eigen hartspiegel zien?

Stop hebzuchtig en heb geen onnodige eisen in het innerlijke en uiterlijke fysieke en mentale lichaam, ons hart zou weer schijnen en we konden vanuit onze eigen hartspiegel alles over ons zien. Dan kennen we onze bestemming zeker zelf.

Dus wat moet worden afgesneden zijn de onbetekenende en eindeloze verlangens die onze hebzucht zouden kunnen voortbrengen, ons schadelijke dingen kunnen doen voor anderen en ons tot een zondige persoon kunnen maken. Anderen schade berokkenen is echt zichzelf schaden. Dus om hebzuchtig te stoppen en geen onnodig veeleisend verlangen te hebben in het innerlijke en uiterlijke fysieke en mentale lichaam, zou ons hart weer schijnen en konden we vanuit onze eigen hartspiegel alles over ons zien. Dan kennen we onze bestemming zeker zelf.

Voor de Sramana is het afsnijden van verlangens en geen eisen een zeer belangrijke praktijk bij het leren van Boeddha. Het kan niet met slechts één stap de lucht in gaan. Ons hart is zo gemakkelijk te worden beïnvloed door uiterlijke of inter-redenen en voorwaarden. Dus het hart is heel gemakkelijk te verplaatsen (of te schudden) en dus in de chaos. Als ons hart eenmaal is bewogen (of geschud), kunnen we niets duidelijk zien en beoordelen. Dat is de reden waarom verlangens en geen eisen worden afgesneden, zoals het spiegelen van spiegel, wat stap voor stap moet gebeuren.

Het afsnijden van verlangens en niet veeleisend zou nuttig zijn voor ons leven. Hoewel we geen Sramana zijn, hebben we ook iets geleerd van de leer van de Boeddha.

English: Chapter 13: Ask about the Dao and destiny

Hoofdstuk 23: Vrouw is meer dan een gevangenis

(Hoofdstuk 23) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus):

Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden)

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 23: Vrouw is meer dan een gevangenis

De Boeddha zei: 'Mensen zijn gebonden door vrouw en huis, wat meer is dan een gevangenis. Er is een datum voor de vrijlating voor de gevangenis. Er is geen gedachte aan vertrek van de vrouw. Emotie en liefde voor het erotische, hoe zouden ze bang zijn om de diensten aan te bieden? Hoewel de zorgen over de mond van de tijger bestaan, is het hart bereid overwonnen te worden. Zelf in de modder gooien en zichzelf verdrinken, daarom worden die mensen gewone mensen genoemd. Degenen die door een dergelijke deur kunnen kijken, zijn de stofvrije Arhat.

Een vrouw hebben is wat een prachtige droom voor elke man. Veel mannen zijn verloren zelf in zo'n droom. Ze worden echter wakker in het lijden van het huwelijk.

Voor de jonge man denken ze dat een vrouw normaal is. Niemand zou het in twijfel trekken. Zelfs de oude man, ze hopen ook een vrouw te hebben zodat de vrouw hem kan vergezellen en voor hem kan zorgen. Een vrouw hebben is wat een prachtige droom voor elke man. Veel mannen zijn verloren zelf in zo'n droom. Ze worden echter wakker in het lijden van het huwelijk. Voor de vrouwen is het ook hetzelfde. Het huwelijk is als een belegering. Degenen die buiten het beleg zijn, hopen het beleg in te gaan. Degenen die binnen het beleg zijn, verwachten er echter aan te ontsnappen.

Ongeacht man of vrouw, ze hopen te overleven door te vertrouwen op het huwelijk. Vooral in de oneerlijke samenleving en de samenleving van minachtende vrouwen moeten vrouwen, als ze goed willen overleven, afhankelijk zijn van het vermogen, de macht en de rijkdom van de echtgenoot en zijn gezin. Met andere woorden, de vrouwen verkrijgen de rijkdom en wat ze nodig heeft in het leven door het huwelijk.

Dit is de gecontroleerde samenleving door de mannen om hun macht over de samenleving te behouden. Wat ze echter niet weten, is dat ze ook terughoudend zijn door hun eigen hebzucht en verlangen, en ze in de "gevangenis" van het huwelijk te plaatsen.

Wat mannen ertoe aanzet om te trouwen, is niet hun persoonlijke verantwoordelijkheid, maar hun erotisch verlangen.

   

Meestal zijn mannen niet verplicht om hun huwelijk aan te gaan, maar hun erotische verlangen. In Azië is het zelfs de verantwoordelijkheid van hun ouders. Dat komt omdat hun ouders willen dat hun zoon de bevolking van het gezin vergroot, vooral om een ​​jongen te hebben, zodat ze de belangen van het grote gezin kunnen erven.

Onder een dergelijke vooringenomen gedachte is de man gebonden door het persoonlijke erotische verlangen en wordt hij weggeleid en door zijn vrouw omgedraaid. De vrouw weet hoe ze haar voordeel moet gebruiken om de man te beheersen en om in dergelijke omstandigheden te overleven. Het wordt dus gevormd als de vormeloze gevangenis voor de man.

Helaas willen veel mensen niet de verantwoordelijkheden van de grote familie en de gegenereerde verplichtingen dragen, maar willen ze de belangen van de grote familie genieten. Dus we vinden een probleem. In de familie bestaat het erotische verlangen en het hebzuchtige fortuin in man en vrouw.

De man zou worden overwonnen door zijn erotische verlangen en enthousiast zijn voor zijn vrouw, en is dus bereid om een ​​dienaar en slaaf van zijn vrouw te zijn, zelfs om een ​​"gevangene" te zijn in de belegering van het huwelijk.

Als de vrouw zich op geld richt en te veel waarde hecht aan haar eigen bezit, zou ze haar erotisch gebruiken om haar man vast te binden om geld en bezit te verkrijgen. Dan zou de situatie de ruzie worden en vechten voor haar belangen in de grote familie of in hun eigen huwelijk. Dat komt omdat de vrouw haar eigen hebzuchtige hart wil tevredenstellen.

De man zou zo worden overwonnen door zijn erotische verlangen en enthousiast zijn voor zijn vrouw, en is dus bereid om een ​​dienaar en slaaf van zijn vrouw te zijn, zelfs om een ​​"gevangene" te zijn in de belegering van het huwelijk. Wanneer de man in een dergelijke situatie verkeert, geeft hij zelfs niet om zijn verantwoordelijkheid en verplichtingen jegens zijn ouders en zijn grote familie, zelfs niet voor de samenleving en het land. Dan is de man verloren zelf in zijn huwelijk, zelfs om zijn eigen intelligentie te verzwakken.

In de traditionele samenleving heeft de vrouw geen kans om buiten het gezin te werken en haar eigen geld te verdienen. Hoe ze overleeft is om het geld en de bezittingen van zijn huwelijk te krijgen. Zelfs vandaag, in de moderne samenleving, zou de vrouw die weinig geld heeft om geld te verdienen, ook de manier gebruiken om haar man te controleren om het geld en haar bezittingen te krijgen.

Van een kleine gevangenis (het huwelijk en gezin) tot een grote gevangenis (de oneerlijke samenleving)

En dit vergroot ook een probleem. Hoe konden een klein huis en het kleine bezit de wens van de man en zijn vrouw vervullen? In de samenleving verdient de man dus meer geld om zijn eigen en de wens van zijn vrouw tevreden te stellen. Hij bezet de belangrijke en speciale middelen van het land en de samenleving, en creëert zelfs de oneerlijke samenleving of het systeem door de gedecoreerde ideologie, en pest zelfs anderen met de belachelijke redenen om anderen mensen tot zijn dienaar en slaaf te maken.

Dan wordt het van een kleine gevangenis (het huwelijk en gezin) een grote gevangenis (de oneerlijke samenleving). Veel mannen willen tevreden zijn met hun eigen emotie en liefde voor het erotische verlangen in het huwelijk. Ze moeten dus de 'gevangenen' in de oneerlijke samenleving worden en in de slechte situatie overleven. Zelfs om in het leven te riskeren, om te sterven, om de gevangenis in te gaan, willen ze alleen maar meer geld verdienen.

Dat is de reden waarom de Boeddha zei: "Hoewel de zorgen over de mond van de tijger bestaan, is het hart bereid overwonnen te worden." Dat wil zeggen, hoewel het erotische verlangen in het huwelijk en het kwaad in de werkomgeving zo gevaarlijk zijn alsof de mannen bijna worden opgegeten door de mond van de tijger, ze zijn ook bereid het te riskeren en de dienaar te zijn om diensten aan te bieden voor zijn vrouw.

Wat we hebben gedaan en waarvan we dachten dat het zou leiden tot wat het gevolg is dat we moeten dragen.

Hoe schrikken ze erover? Ze maken het niet bang. Het erotische verlangen is echt om de intelligentie en het oordeel van die man te verzwakken. Met andere woorden, het erotische verlangen bedekt hun natuurlijke wijsheid en beïnvloedt hun vermogen om te denken en redeneren.

Dus de Boeddha zei dat ze zichzelf in de modder gooien en zichzelf verdrinken. Wat hun erotische verlangen is, is het geval om ze in gevaar te brengen, zelfs om ze te laten sterven. Wat ze hebben gedaan en waarvan ze dachten dat het zou leiden tot wat de consequentie is die ze moeten dragen. Dankzij konden ze de redenen en de gevaren niet begrijpen zoals hierboven gezegd, daarom worden die mensen gewone mensen genoemd.

Echter, als ze eenmaal de redenen en gevaren zoals hierboven gezegd konden begrijpen, en hun erotische verlangen en dergelijke vrouw konden verlaten, konden ze van alle problemen afkomen en zichzelf bevrijden van enig lijden, dus de stofvrije Arhat.

Het stof betekent hier problemen of lijden. Stofvrij betekent hier om al dan niet van problemen en lijden af ​​te komen. Arhat is Sanskriet. Het betekent een van de kwaliteiten van het leren van Boeddha.

De meest fenomenen over emotie en liefde voor de erotische in het huwelijk behoren tot en zijn betrokken bij het verlangen en de drie vergiften.

In het boeddhisme kijken we niet naar oppervlakkige fenomenen. We kijken ook niet naar het decoratieve en vergankelijke fenomeen. Dat komt omdat achter elk fenomeen, zoals elk negatief fenomeen in het huwelijk, het verlangen en de drie vergiften verborgen zijn, zelfs de vijf gifstoffen. De drie gifstoffen zijn de onzichtbare gifstoffen, die het hart vormen van hebzucht, haat of wrok, en de domme obsessie.

De meest fenomenen over emotie en liefde voor de erotische in het huwelijk behoren tot en zijn betrokken bij het verlangen en de drie vergiften. Dergelijke negatieve energie kan worden gebruikt om zichzelf en anderen veel schade toe te brengen. De Boeddha had het zorgvuldig waargenomen en adviseerde ons altijd om te begrijpen wat de schade het voor ons zou veroorzaken, en adviseerde ons om niet te genieten van het erotische verlangen en het beter te laten varen zo mogelijk als we kunnen.

Alleen als we het zelf-erotische verlangen kunnen verminderen of opgeven, kunnen we een niet-egoïstisch persoon zijn en nadenken over de behoeften of problemen van anderen. Wanneer we anderen helpen, is het ook om ons tegelijkertijd te helpen.

In het boeddhisme, ongeacht of het mannen of vrouwen zijn, zijn er geleerden of leerlingen die niet alleen een huwelijk hebben, maar ook Boeddha goed leren.

42 Hoofdstukken Volgens Boeddha moet de boeddhistische monnik leren hoe hij zichzelf kan bevrijden van het lijden. Het concept van hoofdstuk 23 staat daarom voor de boeddhistische monnik en de man. Hoewel we geen boeddhistische monnik zijn, is het toch waardevol voor ons om het te begrijpen en te leren.

De Boeddha zei eigenlijk veel concept om de wijsheid van mensen te verlichten. Hoofdstuk 23 is er maar één van. Daarom hoop ik dat u niet wordt beperkt door het concept van dit hoofdstuk. In het boeddhisme is er ook de geleerde of leerling die geen boeddhistische monnik is. Die geleerden of leerlingen hebben niet alleen een huwelijk, maar leren ook Boeddha goed. Ze zijn ook Bodhisattva. Een dergelijk concept wordt ook genoemd in veel boeddhistische geschriften.

Elk concept in het boeddhisme, het wordt nog steeds toegepast op vervangers van rolpatronen. Als de vrouw meer dan een gevangenis is, is de man dat ook, wat betekent dat het slechte gezin mensen niet vrij maakt in geest en lichaam. Natuurlijk is het slechts het enige concept uit de vele concepten. Als vrouw moet ik zeggen dat er ook veel deugdzame vrouw en vrouw zijn die een goed gezin vormen en een goede bijdrage leveren aan de samenleving en het land. Ze verdienen het om de kwestie van de samenleving en het land te bespreken en deel te nemen aan de politiek. Ze zouden de samenleving en het land een meer gelijkwaardige en vreedzame sociale omgeving brengen.

English: Chapter 23: Wife is more than a prison

Waarom kan Zen goed worden ontwikkeld en gedijen in de geschiedenis van China, maar niet in India?

Schrijver: Tao Qing Hsu

De oorsprong van Zen ligt in India. Waarom is Zen niet populair en niet ontwikkeld in India? Als we de diepgaande betekenis van Zen niet begrijpen, zouden we nooit het antwoord weten.

Zen is niet gelijk aan de meditatiezitting.

Sommige mensen denken dat Zen gelijk is aan de meditatiezitting. Dit is om de Zen per ongeluk te begrijpen. Meditatie-zitten is eigenlijk een van de vele manieren om de poort van Zen binnen te gaan. Bovendien, als we koppig volharden in de naam van Zen, begrijpen we ook ten onrechte de Zen.

Toen Boeddha Shakyamuni leefde, zei hij dat het boeddhisme in China zal floreren. Als we naar de cultuur van India verwijzen om te vergelijken met het verschil in cultuur van China, zullen we gemakkelijk weten waarom.

Caste System beperkt iemands geest en vrijheid.

In de tijd van Boeddha Shakyamuni bestond Caste System in India. Zelfs vandaag is Caste System nog steeds in India om het leven van iedereen te beïnvloeden. Kastensysteem is een sterk klassensysteem. Het heeft de sterk exclusiviteit. Dezelfde klas kan worden getrouwd. Verschillende klassen kunnen niet worden getrouwd.

De laagste klassen en de armste personen kunnen hun lot niet veranderen onder de beperking van een dergelijk sociaal systeem. Zij en hun toekomstige generaties zullen in erfelijke armoede verkeren. Welke klasse ze ook hebben, hun geest en leven zijn koppig gebonden door het concept van Caste System.

Het concept van de klassenconflicten behoort niet tot de diepgaande betekenis van het boeddhisme.

Met andere woorden, Caste System zorgde ervoor dat de samenleving de sfeer van vijandigheid en de minachtende omgeving had. Een dergelijk sterk controlesysteem en de gegenereerde atmosfeer zoals gezegd konden hun geest niet leegmaken en bevrijden. De hebzuchtige geest bestaat sterk in de rijke mensen. En de haat tegen de rijke mensen zou sterk bestaan ​​in de armen.

Onder de omstandigheden, ongeacht welke klasse ze zijn, is er geen flexibiliteit en creatie in hun geest. In een dergelijke samenleving zal er sterk de klassen oppositie bestaan. Het concept van de klassenconflicten behoort niet tot de diepgaande betekenis van het boeddhisme. De diepgaande betekenis van het boeddhisme is om het concept van elke klassenstrijd te verbreken.

    

In de geschiedenis van China, wetenschapper, boer, arbeider en zakenman, kunnen deze vier klassen met elkaar vloeien.

In de geschiedenis van China zijn er vier klassen die worden ingedeeld naar carrière. Dat wil zeggen, wetenschapper, boer, arbeider en zakenman. Deze vier klassen kunnen met elkaar vloeien. De meeste geleerden werkten bij de overheid en sommige geleerden worden de tutor. Als mensen de wetenschapper willen zijn, moeten ze slagen voor het onderzoek dat door de overheid is ingesteld. Geleerden worden het meest gerespecteerd door het publiek. De familieachtergrond van wetenschappers kan zoals gezegd uit een van de vier klassen komen.

In het traditionele onderwijs in China is het breed denken en het accepteren van de verschillende mensenrassen de belangrijke gedachte in de adel. Zelfs de boer, de arm of de bedelaar, als ze eenmaal het vermogen hebben om te worden bewonderd en enige verdienste voor het land te creëren, hebben ze de kans om de adel te zijn en op een dag het fortuin te bezitten.

Rijke mensen zullen niet langer zijn dan drie generaties. De armen kunnen iemand de lucht in laten stappen.

Met andere woorden, het is mogelijk dat de rijken of de armen op elk moment worden veranderd. De armen kunnen een rijk persoon worden door het bedrijf te leiden, de vijand van het land te verslaan of door het overheidsexamen te halen en dus in de regering te werken. Als de rijke mensen het kwade doen, zou het op een nacht de armen worden. Daarom is er een gezegde: 'Rijke mensen zullen niet langer zijn dan drie generaties. De armen kunnen de lucht in stappen. '

Daarom, ongeacht in de politieke, literaire of industriële zin, is er veel flexibiliteit en creatie in de geest van de mensen in de geschiedenis van China. Ondertussen geloven de Chinezen dat ze hun lot kunnen veranderen door persoonlijke inspanningen. Natuurlijk biedt de traditionele Chinese politiek en cultuur ook zo'n omgeving.

Een dergelijke gedachte komt zeer overeen met de betekenis van het boeddhisme. Dat wil zeggen, zolang we het goede doen, krijgen we het goede terug van de god van de hemel. Als we echter eenmaal iets kwaads doen, kunnen we geen enkele straf of kwade vergelding van de god van de hemel vermijden.

De geest van de persoon leegmaken en bevrijden en het concept van klasse-oppositie breken, is de diepgaande betekenis van Zen.

Daarom is het in de geschiedenis van China mogelijk om de klassenconflicten te breken volgens de inspanningen van het individu. Dat is de reden waarom het voor Chinezen mogelijk is om de geest van het individu leeg te maken en te bevrijden en het concept van klassenverzet te breken.

Kortom, als er een gedachte is aan binaire oppositie, is het voor ons onmogelijk in de diepgaande betekenis van Zen. Door de verschillende culturen tussen India en China te vergelijken, begrijpen we waarom Zen kan worden ontwikkeld en gedijen in de geschiedenis van China, maar niet in India.

English: Why Zen can be developed and flourished well in the history of China, but not in India?

Het pad van zelfrijkdom sluiten is het resultaat van zelf onrecht.

Schrijver: Tao Qing Hsu

Er is een Chinees gezegde: 'Er is gerechtigheid in de hemel en in het land. 'Sinds de oude tijd van China, ongeacht de keizer of de burger, geloven ze dat de god van hemel en land geen ramp zal brengen als ze de gerechtigheid van hemel en land gehoorzamen om mensen te behandelen. Maar als ze de gerechtigheid van hemel en land niet kunnen gehoorzamen, is het onmogelijk voor hen om elke ramp en straf van de god van hemel en land te vermijden.

Daarom geloven de meeste mensen dat als we het goede doen, we het goede terugbetalen uit de hemel en het land. Als we echter het kwade doen, zullen we de kwade vergelding ontvangen. Zelfs de adel, de keizer, de officier, de baas en de zakenman, ze durven mensen niet te pesten. Als ze eenmaal het kwade hart bezitten om mensen te pesten, is het ook de tijd om hun rijkdom te sluiten, zelfs om hun leven te sluiten.

De meeste Chinezen respecteren de hemel en het land. Dat komt omdat ze geloven dat de goden van hemel en land de bewuste wezens vertegenwoordigen. Ondertussen is de Chinese traditionele deugd de barmhartigheid. Het Chinese volk gelooft ook dat de goden van hemel en land verenigd zijn met mensen. Daarom is het respecteren van de hemel en het land het respecteren van de levende wezens. Het is ook bedoeld om zichzelf te respecteren. Een dergelijke deugd komt overeen met het boeddhisme. Dat is ook een van de redenen dat het boeddhisme goed kan worden ontwikkeld in de geschiedenis van China.

Sommige mensen klagen dat de god hen oneerlijk behandelt of waarom ze niet van de armoede af kunnen komen. Als we deze mensen zorgvuldig observeren, kunnen we ontdekken dat er het zelfrecht bestaat in hun hart. Hoewel ze veel methoden of woorden gebruiken om het te bedekken, of ze versieren elk fenomeen dat door het zelf-onrecht is gebeurd, kan wat ze hebben gedaan door zelf-onrecht in hun hart nog steeds niet aan de ogen van de hemel ontsnappen. Het pad van rijkdom sluiten is niet van de god, maar van het zelf. Dat wil zeggen, het pad van zelfrijkdom te sluiten is het resultaat van zelf onrecht. We moeten hier alert op zijn.

English: To self close the path of self-wealth is the result of self-injustice.

De oorsprong van Zen

Schrijver: Tao Qing Hsu

Knijp een bloem en glimlach. Buiten het onderwijzen, het andere hart, het ene hart om het andere hart te bevestigen.

Wanneer Boeddha Shakyamuni op de berg van de geestgier is, knijpt hij een bloem en laat het zien aan zijn discipelen en de massa. Ze zijn allemaal stil en begrijpen niet wat de betekenis is. Alleen een boeddhistische monnik Mahakassapa lacht hierover begrijpend.

Dan zegt Boeddha Shakyamuni: 'Ik heb de juiste wet-oog-schat, Nirvana wonderbaarlijk hart. Het ware fenomeen is zonder fenomeen. De wonderlijke poort, er is geen tekst vastgelegd. Er is de ander die buiten het onderwijs deelneemt. Deze overdracht wordt afgeleverd aan Mahakassapa. ”

Dit is de oorsprong van Zen. "The correct-law-eye-treasure" is vertaald uit het Chinees in het Engels. "Wet" betekent hier "Boeddha-wet". "Juiste wet" betekent de hele Boeddhawet. "Oog" betekent hier "alle dingen duidelijk zien en weerspiegelen". "Schat" betekent hier "alles inbegrepen".

Het ware fenomeen is zonder fenomeen.

Dus, wat Zen wordt meegedeeld, is de hele Boeddhawet die alle dingen weerspiegelt en die door ons kan worden gezien. Het is de schat die ons met ons wonderbaarlijke hart naar het Nirvana kan leiden. Wat is het wonderlijke hart? Het is om te beseffen dat het ware fenomeen zonder fenomeen is. Hoe kunnen we de poort van zo'n wonderbaarlijke Boeddhawet ingaan? Het wachtwoord en geheim is het wonderlijke hart en geen tekst. Zulke speciale en wonderlijke Boeddha-wetten vallen buiten de leer van de normale Boeddha en deze overdracht wordt overgeleverd aan Mahakassapa.

Mahakassapa is de eerste generatie Zen van India. Het woord "Zen" is vertaald uit het Chinees. Het systeem van Zen geeft van de eerste generatie die de enige is, aan de volgende generatie die ook de enige is. De methode is het ene hart om het andere hart te bevestigen. Met andere woorden, bij dezelfde generatie heeft de tweede persoon geen kans om de bevestiging van de Zen-meester te krijgen. Deze regel gaat door tot de zesde generatie Chinese Zen. Na hem wordt Zen breed overgedragen en afgeleverd in China

De essentie van Zen is sprakeloos en geen tekst.

De Indiase Zen is van Mahakassapa tot Dharma, die 28 generaties volledig is doorgegeven. Dharma kan spreken en lezen in het Chinees en hij geeft Zen door in China. Hij wordt gerespecteerd als de eerste generatie Chinese Zen. Van de eerste generatie tot de zesde generatie in de Chinese Zen, er is slechts één persoon die kan worden bevestigd als de volgende verlichte Zen-meester in elke generatie. In Zen zal elke Zen-meester zijn verzen verlaten als bevestiging van verlichting.

Er is geen tekst. Waarom? Dat komt omdat het vanuit de ene geest in de leegte met de andere geest communiceert. Waar kun je de tekst vinden? Het is tenzij iemand het op papier schrijft.

Als iemand het zelf spirituele ontwaken niet zou kunnen waarnemen, is het nauwelijks aan hem om de leegte-aard te ervaren en te bewijzen, en om de communicatie van de ene geest naar de andere geest in de leegte te ervaren. Het is nauwelijks voor ons om door de Zenmeester in de leegte te worden meegedeeld en bevestigd, tenzij we de allerhoogste wijze persoon zijn en de verdienste en deugd hebben om Boeddha te leren.

Een bloem met vijf bladeren. Het resultaat is op natuurlijke wijze voltooid.

In het wereldse zijn er gouden-draads jurken en een kom om te worden gebruikt als Zen-erfgoedtokens die stopt om te leveren door zenmeester Huineng, die de zesde generatie Chinese Zen is.

Zen is niet gemakkelijk te begrijpen door de massa. Dat is de reden waarom het een enkele overdracht is, en waarom de Zen het mysterie en de puzzel is voor de massa, en waarom het niet publiekelijk bekend is in India.

Zen is publiekelijk bekend bij de massa sinds de Meester Huineng, de zesde generatie Chinese Zen. Zijn tijd is in A.D.638-713. De meester Huineng schenkt Zen voor vijf discipelen waarvan bevestigd is dat ze verlicht zijn in Zen. Vervolgens ontwikkelen deze vijf discipelen Zen overal in China. En tegelijkertijd geeft Zen ook mee aan Japan en Korea.

Onze natuurlijke wijsheid is sprakeloos.

De zenmeester Huineng is analfabetisme. Zoals we hierboven weten, is er geen tekst vastgelegd in Zen. Dat is wat interessant is. Het analfabetisme is geen obstakel om in wijsheid te worden verlicht. Dat is een speciaal verslag in de boeddhistische geschiedenis. Dit verslag laat ons ook weten dat, ongeacht de taal die wordt gesproken, het geen obstakel is voor het verlichten van onze natuurlijke wijsheid. Waarom?

Elke taal wordt ontwikkeld in een sociale groep. Zoals we eerder hebben gezegd, is de grootste Dao sprakeloos. Dat wil zeggen, onze natuurlijke wijsheid is sprakeloos. Als we ons eenmaal onze natuurlijke wijsheid realiseren, is het niet zo belangrijk of we analfabetisme zijn of welke taal we spreken. Elke tekst of taal is slechts om ons te helpen gemakkelijker te begrijpen wat onze natuurlijke wijsheid is. Met andere woorden, elke tekst en taal zelf is niet de natuurlijke wijsheid. Als we onze natuurlijke wijsheid willen verlichten, moeten we zelfs tijdelijk alle tekst en taal verlaten.

Engels: The Origin of Zen