Posts tonen met het label mindfulness. Alle posts tonen
Posts tonen met het label mindfulness. Alle posts tonen

2021/08/14

Hoofdstuk 12 ﹝20﹞ : Goed in het begrijpen van het gemak is moeilijk.

 (Hoofdstuk 12﹝20﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)
Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝20﹞ : Goed in het begrijpen van het gemak is moeilijk.

 

Goed in het begrijpen van het gemak is moeilijk, wat de twintigste moeilijkheid is van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemde.

 

De betekenis hier voor een goed begrip van het gemak is bedoeld om bewuste wezens te hervormen en te redden om hen te helpen bevrijden van het lijden in leven en dood door de verschillende methoden van het gemak. Zo goed in het begrijpen van het gemak is moeilijk voor de gewone mensen, als ze het boeddhisme niet echt begrijpen en de leer van de Boeddha in de praktijk brengen.

 

Zoals we eerder hebben vermeld, is de leer van de Boeddha zelfreflectie, niet om van anderen te eisen dat ze zichzelf reflecteren; het is om zelfdiscipline te eisen, niet om anderen mensen te disciplineren; het is ook om zelfbeheersing te eisen, niet om andere mensen te beheersen; het moet eerst volledig zelfhervormend zijn en zichzelf redden van lijden, dan zou de persoon het vermogen hebben om te hervormen en andere mensen te redden. Kortom, de leer van de Boeddha is veeleisend over de bevrijding van het lijden. Behalve dit, kan het de bewuste wezens adviseren en zegenen om te bevrijden van het lijden in leven en dood. Dus in het boeddhisme bestaat er niet zo'n concept over het verraden van iemand. Dat komt omdat wat het individu ook heeft gedaan, het individu verantwoordelijk is voor het zelf en zijn persoonlijke causaliteit. Dat is de causaliteit van karma.

 

Om dit te weten is erg belangrijk, omdat de menselijke wezens heel gemakkelijk kunnen worden beïnvloed en gecontroleerd door alle schijnbaar plausibele concepten, die redelijk lijken en de propaganda zijn van slechte personen. Als we het concept van het boeddhisme, zoals hierboven vermeld, niet begrijpen, zouden we gemakkelijk beïnvloed en gecontroleerd kunnen worden door de slechte personen; zelfs zij zien er niet uit als slechte personen en waarover ze hebben gesproken is niet als slechte woorden.

 

In het nieuws hebben we veel gevonden over de misdaad van religie. Ze hebben allemaal hetzelfde punt. Ze beweren dat ze mensen willen helpen en van het lijden willen redden. De gebruikte methoden zijn echter om de geest en het handelen van de discipelen (of volgelingen) te beheersen, zelfs om hen te knechten, te bedreigen, bang te maken en lastig te vallen. Des te erger is om ze met geweld te pesten en op te sluiten. Als ze het je vertellen, hebben ze de methode van het gemak gebruikt of zijn het individuele leringen. Dat is onzin.

 

Dus als we Boeddha willen leren of van lijden willen verlossen, moeten we gezond verstand, kennis en wijsheid hebben, zodat we niet voor de gek gehouden of verborgen worden door enige schijnbaar plausibele redenen.

 

Wat is echt goed in het begrijpen van het gemak in het boeddhisme? Toen Boeddha Shakyamuni in meditatie zat, had hij ontdekt dat alle levende wezens verschillend zijn in uiterlijk, persoonlijkheid, geest, kennis, intelligentie, taal, mening, leven, achtergrond en opleiding. Ondertussen is wat ze bezitten over zorgen, problemen, vergelding, zegen en wat hun leeftijd, geslacht, carrière en karma is, ook verschillend. En het is ook anders over waar ze geobsedeerd door zijn en wat hun lot is.

 

Daarom heeft de Boeddha Shakyamuni in de 49 jaar gesproken over de verschillende Boeddha-wetten voor de verschillende levende wezens. Wat je weet over het Amitabha- of Mahayana-boeddhisme is slechts een deel van het hele boeddhisme. Sommige mensen denken dat de Boeddha Shakyamuni alleen spreekt over de Boeddha-wet voor de boeddhistische monnik of non. Als je in zo'n concept zit, is het helemaal verkeerd. In feite, toen Boeddha Shakyamuni sprak over de Boeddha-wet, omvatten de luisteraars de menselijke wezens, zoals algemene personen van mannelijk of vrouwelijk, niet-monniken en niet-nons die op aarde leven, en ook de bewuste wezens die komen uit de verschillende werelden. Volgens onze huidige wetenschappelijke kennis betekenen de verschillende werelden de buitenaardse planeten, verschillende zonnestelsels, verschillende universums of de verschillende dimensionale ruimten.

 

Volgens de verschillende wijsheid van de bewuste wezens, kan de inhoud van de Boeddha-wet die door de Boeddha Shakyamuni is uitgesproken moeilijk voor ons zijn om te begrijpen of gemakkelijk voor ons om het te accepteren. Er is geen specifieke Boeddha-wet wat het zou moeten zijn. Wat we kunnen accepteren en waarvan we het voordeel kunnen halen uit de beoefening, is de beste Boeddha-wet voor ons. Amitabha kan bijvoorbeeld door sommige mensen worden geaccepteerd en ze zijn dus positief om de Boeddha-wet van Amitabha te beoefenen. Sommige mensen denken van niet en zijn niet geïnteresseerd in het beoefenen van de Boeddha-wet van Amitabha. Daarom is er geen goed of fout. Respecteer gewoon iedereen wat ze kunnen kiezen.

 

In het boeddhisme is er geen probleem van verdeeldheid. Wat voor soort boeddhawet we ook mogen kiezen in het boeddhisme, het doel dat we willen bereiken, is hetzelfde. Wat het verschil is, is de tijd die we hebben doorgebracht, is lang of kort, het proces dat we hebben meegemaakt is moeilijk of gemakkelijk en de persoonlijke wijsheid waarmee we zijn verlicht is min of meer.

 

Volgens de leer van Boeddha worden zelfs alle religies die niet tot het boeddhisme lijken te behoren, als een onderdeel van het boeddhisme beschouwd. Alle religies in welke wereld dan ook worden ook beschouwd als een onderdeel van het boeddhisme, zelfs als er niet zo'n woord "Boeddha" is, omdat er geen grens en beperking is in het boeddhisme.

 

Dus eigenlijk bevat het boeddhisme alle religies en zou het geen enkele religie verwerpen, omdat ze allemaal worden beschouwd als de methoden van het gemak. Op een dag, als ze verlicht zijn in wijsheid, zouden ze naar het pad van Bodhisattva gaan, zelfs daar is niet zo'n woord "Bodhisattva" of het woord "Fo" of "Pusa" getranslitereerd uit het Chinees.

 

Waarom? Omdat alle dingen zijn opgenomen in de aard van leegte, is elk woord en elke taal er alleen om mensen te helpen hun eigen natuur, de zelf-natuur en de Boeddha-natuur te begrijpen. Wat we ook zijn en wat we geloven, we zouden onze eigen zelf-natuur en Boeddha-natuur niet kunnen ontkennen. Wat jammer is, is dat de meeste mensen niet weten dat ze de zelf-natuur en de Boeddha-natuur in zich hebben. En sommigen van hen doen dus zoveel schadelijke dingen voor de mens.

 

De Boeddha Shakyamuni introduceerde veel Boeddha en Bodhisattva, wat gaat over wat ze in hun vorige leven hebben gedaan en waarom het hen tot Boeddha of Bodhisattva heeft gemaakt. Elke Boeddha of Bodhisattva heeft zijn eigen naam en de naam gaat over hun verdienste en deugd of hun zegen. Een deel van het verhaal is best interessant. Waarom wil de Boeddha Shakyamuni zoveel Boeddha of Bodhisattva introduceren? Als hij zich gewoon voorstelt, is het zo saai, toch? Dus introduceert hij de verschillende Boeddha of Bodhisattva om ons het doel en de hoop te geven, zodat we zouden willen dat we op een dag zoals zij zouden zijn. Dat is de methode van het gemak.

 

Bovendien heeft elke Boeddha of Bodhisattva die door Boeddha Shakyamuni is geïntroduceerd, zijn eigen gelofte en zijn methoden om mensen te helpen van het lijden te bevrijden. Amitabha is er een van. Avalokiteśvara, de Pusa World-geluidswaarneming, is er ook een van. Beiden zijn algemeen bekend in China en Taiwan. En ze worden geaccepteerd door de mensen die de leer van Boeddha geloven.

 

Wat is de gemaksmethode van Boeddha Amitabha? De beroemde methode is om de naam van Boeddha Amitabha te reciteren of te chanten op de manier van single-mind. Dus de personen zouden ook het mededogen hebben als Boeddha Amitabha. Ze zouden na het einde van dit leven geboren worden in het zuivere land van Boeddha Amitabha. Ze zouden daar een vredig en vreugdevol leven leiden. En dan zouden ze nog steeds de leer van Boeddha kunnen accepteren totdat ze het Boeddhaschap volledig hebben bereikt.

 

We kunnen de naam van Boeddha Amitabha reciteren of reciteren in ons dagelijks leven, zoals wandelen of een bus nemen. Het zou ons helpen onze geest te concentreren, zodat onze geest niet als een rommelige draaikolk zal zijn. En we zouden gezegend en beschermd worden door de gelofte van Boeddha Amitabha.

 

Elke muziek, tekening of schilderij over Boeddha Amitabha is ook de methode van gemak. Er is veel muziek en schilderkunst op internet, zoals YouTube, waar we het verschillende taallied of het andere uiterlijk van de schilderkunst over Amitabha konden vinden. De taal van het Chinees of Tibet over Boeddha Amitabha heeft misschien geen betekenis voor jou, omdat het niet jouw taal is. Waarom zou u uw lied niet in uw taal maken, als u geïnteresseerd bent in de gemaksmethode van Boeddha Amitabha?

 

Wat is de gemaksmethode van Avalokiteśvara, de Pusa World-geluidswaarnemende, Guanyin? Die je kunt vinden in het artikel: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter, Mensen van lijden bevrijden met welwillendheid en wijsheid, als je geïnteresseerd bent in dit artikel. Elke muziek, tekening of schilderij over Pusa World-geluidswaarneming is ook de methode van gemak, die je ook op internet kunt vinden.

 

Behalve hierboven, waar je aan kunt denken en wat als creatie kan worden gemaakt, welk thema de wijsheid van mensen zou kunnen inspireren, zijn de methoden van gemak, zoals zandschilderen, zandsculpturen, drama, literatuur en cartoon.

 

Bovendien zijn de vier assimilatiemethoden die we in hoofdstuk 12 (18) hebben genoemd, ook de gemaksmethoden die door Boeddha Shakyamuni werden onderwezen.

 

Alle methoden van het gemak zijn alleen bedoeld om de wijsheid van mensen te verlichten, of om mensen te hervormen en te redden om te bevrijden van lijden. Alle methoden van het gemak konden alleen op vreedzame wijze worden afgedwongen en niet met geweld of dwang.

 

Om hierboven te weten, zou het voor ons niet moeilijk zijn om goed te zijn in het begrijpen van de methoden van het gemak, wanneer we het medeleven hebben en mensen willen helpen om van het lijden te bevrijden.

 

Engels: Chapter 12 ﹝20﹞  : Good at understanding the convenience is difficult.

Hoofdstuk 12 ﹝18﹞: Volgens de voorwaarden is het moeilijk om mensen te hervormen om ze te redden.

 (Hoofdstuk 12﹝18﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)
Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝18﹞: Volgens de voorwaarden is het moeilijk om mensen te hervormen om ze te redden.

 

Volgens de voorwaarden is het moeilijk om mensen te hervormen om ze te redden. Het is de achttiende moeilijkheid van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemt.

 

Onszelf hervormen om onszelf te redden is moeilijk, laat staan ​​om andere mensen te hervormen en te redden. De allereerste leerstelling van Boeddha is om onszelf te hervormen en onszelf te redden. Alleen om dat te doen, zijn we in staat om mensen te hervormen en te redden.

 

Waarom willen we onszelf hervormen en redden? Weet je? In de wereld is er meer dan de helft van de mensen die zo'n concept en bewustzijn niet heeft, laat staan ​​om de vraag te stellen. Ze lijden onder de onderdrukking van het leven en maken zich dag en nacht zorgen over het levensonderhoud. Dergelijke gebeurtenissen hebben hun geestelijke stoornis ernstig gemaakt. Maar ook al hebben ze nog steeds geen idee om zichzelf te hervormen en te redden.

 

Wat me verbaast is dat de psychiater in het ziekenhuis en de counselor op de universiteit ook hun eigen psychologische stress en daarna zelfmoord niet konden dragen. Waarom kunnen ze hun eigen mentale probleem niet oplossen?

 

Boeddha Shakyamuni had gezegd dat er vier vormen van lijden zijn in mensen. Dat is het lijden van geboorte, veroudering, ziekte en dood. Met andere woorden, mensen vallen in de cyclus van geboorte en dood in de Zes Paden en lijden binnen de cyclus.

 

De zes paden zijn als volgt ingedeeld:

Het pad van Bodhisattva

Het pad van Ashura

Het pad van de mens

Het pad van de hongerige geest

Het pad van dieren

Het pad van de hel

 

We bevinden ons dus op het pad van de mens. En wie je ook bent, hoe rijk en hoe slim je bent, we konden niet ontkennen dat we het lijden van geboorte, veroudering, ziekte en dood moeten meemaken, om nog maar te zwijgen van de mensen die arm of ziek zijn. Een wijze dokter heeft gezegd dat wat er in de kist zit, dode mensen zijn, geen oudere mensen. De dood ondergaan is niet het patent van oude mensen. Het is mogelijk voor mensen van alle leeftijden om te lijden aan een ziekte of de dood, inclusief het kind.

 

De algemene betekenis van het lijden van de geboorte omvat het lijden van het leven. Volgens Boeddha Shakyamuni begaan mensen veel zonden vanwege het overleven en het lijden van het leven, en ook vanwege geen wijsheid. Om te overleven heeft de mens geen wijsheid en genereert het hart van hebzucht, haat en domme verliefdheid, en zo zichzelf en anderen veel schade en rampspoed toe te brengen. Dat is ook lijden.

 

Laten we ons voorstellen dat er een grote rivier is. De mensen die op de linkeroever wonen, lijden onder het lijden van geboorte, veroudering, ziekte en dood. Er zijn ook veel mensen die in de rivier vallen en worstelen in de rivier en die ook hetzelfde lijden. Ondertussen zijn de mensen die op de juiste oever wonen al bevrijd van het genoemde lijden.

 

Er is een schip van wijsheid op de rivier. De mensen op het schip van wijsheid nodigen de mensen op de linkeroever uit om aan boord van het schip te gaan en ze naar de rechteroever te brengen. In de rivier leggen ze ook het touw en de reddingsboei neer aan de mensen die worstelen in de rivier en helpen ze aan boord van het schip en brengen ze ook naar de juiste oever. In het boeddhisme wordt zo'n veerboot nemen, zo'n hulpverleningsproces, geroepen om andere mensen te hervormen en te redden. Als we uit eigen beweging de veerboot nemen en de juiste oever bereiken, dat heet zelfhervormend en zelfredzaam. Dat is het concept van verbeelden, beschrijven en metafoor. Het laat ons gemakkelijk een van de betekenissen van het boeddhisme begrijpen.

 

Hoe kunnen we onszelf hervormen en redden? Het hangt af van onze eigen kracht van wijsheid, de Boeddha-natuur. Dat is wat de Boeddha Shakyamuni ons wilde verlichten en ons dit wilde leren kennen. Als we onszelf volledig hebben hervormd en gered, hebben we de kracht om te hervormen en andere mensen te redden. Hoe anderen mensen te hervormen en te redden? Het hangt af van onze eigen kracht van mededogen en wijsheid. In de toepassingsmethoden zijn er vier methoden die door Boeddha Shakyamuni zijn gezegd. Dat is als volgt:

 

Schenken;

Express door liefde;

Voordelige actie;

Werk samen door.

 

Het bovenstaande wordt vier assimilatie-methoden of vier reforming-methoden genoemd. Het is niet gemakkelijk om anderen te hervormen en te redden, omdat de meeste mensen een koppig karakter en een sterke arrogantie hebben. Als we nog niet verlicht zijn, zijn we misschien een van hen en hebben we niet zo'n zelfbewustzijn.

 

Om de vier assimilatie-methoden te oefenen, moeten de kansen en omstandigheden worden gevolgd die in de situatie en de omgeving veranderen, en moet ook de verandering van de persoonlijke situatie en het lot van de mensen die lijden. Het is niet in staat hen te dwingen, als we willen hervormen en andere mensen willen redden door de vier hervormingsmethoden. Bovendien moeten de vier assimilatie-methoden gebaseerd zijn op onze vier onmetelijke innerlijke harten van barmhartigheid, mededogen, vreugde en overgave.

 

Er is een heel belangrijk principe dat we moeten weten. Dat wil zeggen, het hoofd bieden aan het al veranderende onder de onveranderlijke, de Boeddha-natuur. Wanneer we de vier assimilatie-methoden beoefenen, moeten we ons duidelijk bewust zijn van onze Boeddha-natuur, en niet gebonden en gedraaid worden door de uiterlijke situaties of omstandigheden. Met andere woorden, wij zijn de baas over de hele situatie.

 

Sommige mensen denken dat de boeddhisten er dwaas uitzien en gemakkelijk te pesten zijn, of ze denken ten onrechte dat de boeddhist hen met plezier wil helpen. En dan vragen ze de boeddhist om veel dingen voor hen te doen, inclusief de dingen die ze niet willen doen, of de dingen waarvan ze niet eens hun verstand gebruiken om te bedenken hoe ze dat moeten doen, omdat ze denken dat de boeddhist hun vraag misschien niet afwijzen. Als we eenmaal met een dergelijke situatie worden geconfronteerd, moeten we onze wijsheid gebruiken en ons bewust zijn van onze boeddhanatuur om na te denken over hoe we hun onredelijke vraag op de juiste manier kunnen afwijzen en hoe we hen daadwerkelijk kunnen helpen.

 

Alle leringen van de Boeddha hebben één kernpunt, namelijk het verlichten van alle voelende wezens en hen helpen het Boeddhaschap te bereiken. Met andere woorden, de leer van de Boeddha geeft een richting aan de levende wezens om wijsheid te leren om zo hun eigen probleem op te lossen. Volgens het principe moeten de mensen onafhankelijk zijn om hun eigen probleem met hun eigen wijsheid aan te pakken, niet om anderen afhankelijk te maken om hun eigen probleem op te lossen. Dit is wat we zouden moeten weten als we de vier assimilatiemethoden toepassen om mensen te hervormen en te redden.

 

Laten we de vier assimilatie-methoden kort introduceren. Er zijn drie soorten geven. Dat is als volgt:

 

Schenken

 

De eerste is om materiële dingen aan mensen te geven, zoals voedsel, medicijnen, kleding, schoenen, huizen, auto's, geld enzovoort. Zulke materiële dingen zouden de basis van het levensonderhoud van mensen kunnen onderhouden. Natuurlijk kan het worden uitgebreid om landbouwtechnisch of medisch te geven, of om onze eigen tijd en kracht te geven om mensen te helpen, zoals het onvoorwaardelijk bouwen van een huis of een brug. Alleen basis levensonderhoud is tevreden, het is voor hen mogelijk om verder wijsheid te leren en Boeddha te leren. Ten tweede, als mensen dol zijn op fortuin, kunnen we ze de materiële dingen geven om ze naar de wijsheid van het boeddhisme te leiden.

 

De tweede is om mensen de Boeddha-wet (dharma) te geven, zoals de leer van Boeddha. Als mensen graag naar de redenen luisteren en denken, kunnen we ze de Boeddha-wet geven om hen te leiden tot het bereiken van de wijsheid van Boeddha. Bovendien, als we in staat zijn mensen het boeddhisme te onderwijzen en het boeddhisme correct te onderwijzen, is een dergelijke verdienste-deugd ongelooflijk en onmetelijk, en wordt geprezen en gewaardeerd door de wezens van hemel en aarde. Waarom? Omdat Boeddha's leer de mensen kan verlichten, hen kan leiden op het pad van licht van wijsheid, mensen kan bevrijden van het lijden in leven en dood, en hen uiteindelijk kan helpen het Boeddhaschap te bereiken.

 

De derde is om mensen de onverschrokkenheid te geven. Dat wil zeggen, om mensen te helpen angst te vermijden of ervan af te komen, zoals in het klassieke drama, redt de held de schoonheid wanneer ze in gevaar is. Dat wil zeggen, de held geeft de schoonheid de onbevreesdheid en helpt de schoonheid om van de bange af te komen. Als mensen in gevaar zijn of veel van hart vrezen, of timide zijn, kunnen we hen de onbevreesdheid geven door middel van vriendelijkheid om hen te helpen van de angst af te komen.

 

In het boeddhisme is de vertegenwoordiger van de onverschrokken gever Pusa die wereldgeluiden waarneemt, Avalokiteśvara. Als je de vorige artikelen over Pusa-wereldgeluiden-waarneming nog niet hebt gelezen en geïnteresseerd bent in Avalokiteśvara, raad ik je aan de volgende artikelen te lezen: Pusa Wereld-geluiden-waarnemen in Universally Door Chapter of De god van wijsheid en welwillendheid om te bevrijden mensen van lijden. Het is een van de vertaalde boeddhistische geschriften en de uitleg ervan, die door mij is gedaan. Er is een lied dat Avalokiteśvara zingt, en dat verschilt van de melodie die uit Taiwan of China wordt gemaakt. Als je geïnteresseerd bent in deze muziek, is het als volgt: Avalokiteśvara, die te vinden is op YouTube.

 

Express door liefde

 

Als we de mensen de wijsheid van het boeddhisme willen binnenleiden, kunnen we het beter uitdrukken in liefde, niet in ruwe woorden. Uitdrukken door liefde betekent een gevoel, mening of feit tonen door mededogen en vriendelijkheid. Zo'n uiting toont onze zorg, wordt meer geaccepteerd door de mensen en zou de harmonie in de relatie in een groep of van elkaar bevorderen. Als we ons uiten door liefde, negeer dan de lichaamstaal niet. Sommige lichaamstaal zou ons hart verwarmen, zoals glimlachen, elkaar omhelzen, zachtjes op de schouder kloppen of zachtjes met je hand zwaaien en hallo zeggen.

 

Wanneer mensen zich gefrustreerd voelen in hun carrière of verdrietig zijn wanneer ze geconfronteerd worden met de dood van een geliefde, drukken we dat op de juiste manier uit door liefde die hen zou bemoedigen en troost zou geven.

 

Voordelige actie

 

"Voordelige actie" is bedoeld om hulp of voordeel te bieden voor het handelen van anderen of de actie van anderen ten goede te komen, wanneer we proberen mensen te helpen en hen naar de wijsheid van de Boeddha te leiden. Als een jonge man bijvoorbeeld goed is en geïnteresseerd is in het leren van Boeddha, maar hij heeft geen goede carrière om geld te verdienen om zijn leven te onderhouden, kunnen we hem ondersteunen of hem een ​​goede baan aanbieden om hem een ​​stabiele leven en de hoofdstad om Boeddha te leren. Een dergelijke handeling door te profiteren is niet alleen om hem te ondersteunen en te helpen om het boeddhaschap te bereiken, maar ook om alle levende wezens te ondersteunen en ten goede te komen om goed te zijn, inclusief onszelf, omdat het een goede kringloop van vriendelijkheid is. Op een dag, wanneer deze jonge man volledig verlicht is en de wijsheid van zijn Boeddha-natuur ook geïnspireerd is, zou hij in staat zijn anderen te verlichten en te ondersteunen en zou hij ook het handelen van anderen ten goede komen.

 

Ten tweede is het geven van gemak of hulp aan de voelende wezens ook een voordelige actie, om het handelen van anderen ten goede te komen.

 

Samen werken

 

Samenwerken betekent dat we als partner op pad gaan en met elkaar meegaan naar hetzelfde doel en we samen iets doen om hetzelfde doel te bereiken. Wat is het doel of het doel? Het is om onszelf te hervormen en te redden om anderen te beïnvloeden door middel van wijsheid en barmhartigheid. Door mee te werken aan de actie of het werk, is het voor ons gemakkelijk om elkaar te kennen en met elkaar te communiceren.

 

Voor de verschillende mensen zouden we de verschillende Boeddha-wetten aanbieden om hen te helpen in de wijsheid van de Boeddha-natuur. Er is veel handige Boeddha-wet die kan worden toegepast om mensen te helpen bij het bevrijden van het lijden. De vier assimilatie-methoden zijn er een van, en dit zijn de goede hulp.

 

De vier assimilatiemethoden zouden dus niet alleen in het boeddhisme kunnen worden toegepast, maar ook in verschillende domeinen, zoals de non-profitorganisatie, de groep van de sociale of de internationale welzijnsorganisaties.

 

Om Boeddha diepgaand te leren, moeten de vier assimilatiemethoden door ons goed worden beoefend. Door middel van de vier hervormingsmethoden is het niet alleen om onszelf te hervormen en te redden, maar ook om te hervormen en anderen te redden. 

Engels:Chapter 12 ﹝18﹞  : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.

2020/05/25

De vreugde van Zen

Schrijver: Tao Qing Hsu


Luister rustig,Mooie geluiden uit de natuur.De cicade roept om de geliefde.Treetop vogels zingen tegen elkaar.


De zon schijnt.De bomen zijn weelderig.De feniksbloemen bloeien.Mooie ochtend met een prachtig landschap,


Zen-muziek, Zen-vreugde,Op dit moment.