Een kort gesprek over de Schrift van het Hoogste
Wijsheidshart
Vertaler tijdens de Sui- en
Tang-dynastieën, China (602-664 n.Chr.): Xuanzang (die de bovenstaande
manuscripten uit het Sanskriet in het Chinees vertaalde).
Moderne vertaler: Tao Qing Hsu (die het
schrift van het Chinees naar het Engels vertaalde.)
Docent, docent en auteur: Tao Qing Hsu
Invoering
De Schrift van het Allerhoogste Wijsheidshart wordt over het
algemeen gesproken als Hart Sutra, wat een afkorting is voor The Maha Prajna
Paramita Hrdaya Sutra. De titel zoals gezegd is Sanskriet en sommige woorden
van Sanskriet in de inhoud zijn te veel lettergrepen om uit te spreken. Het is
dus moeilijker voor ons om het te begrijpen en te reciteren. Verder merk ik dat
sommige vertalingen van het Sanskriet naar het Engels of van het Chinees naar
het Engels niet compleet zijn. Het kan ons in verwarring brengen. Daarom
vertaal ik het van het Chinees naar het Engels op basis van mijn kennis van en
inzicht in de Hart-soetra. De originele Chinese versie die ik gebruik, wordt
vanuit het Sanskriet vertaald in het Chinees en wordt vrij en universeel
gebruikt in het Chinees en Taiwan. De vertaler is Xuan Zang, een persoon in het
oude China. Wat ik heb vertaald, is te vinden op de website van Buddha's Virtue
& Love Widely and Universally. En nu heb ik een kort praatje over heart
soetra met mijn eigen versie van de vertaling. Ik hoop dat deze versie meer
nuttig zou zijn voor alle mensen in de wereld om het op zo'n eenvoudige manier
te begrijpen en te reciteren.
De inhoud van de Schrift van het Hoogste Wijsheidshart
Wanneer Pusa zelf-gemak-waarnemend is diep de hoogste
wijsheid praktizeert,
Het weerspiegelt en bekijkt zijn Vijf Aggregaten zijn
allemaal leeg,
en is dus vrij van alle lijden.
"Pusa" betekent
"Buddhisattva", en is een afkorting voor Buddhisattva, die je kunt
vinden. Dus we kunnen het ook als "Busa" uitspreken, als u dat wilt.
Wanneer iemand het pad van Boeddha volgt, is het echter nog niet volledig
verlicht en heeft het nog steeds enkele hindernissen in zijn hoofd over hinder
en wat bekend is, hoewel dit, het zijn kracht van vriendelijkheid en sympathie
kan gebruiken om bewuste wezens te redden om te zijn vrij van alle lijden, noemen
we die persoon "Buddisattva" vanwege eer. In het Chinees noemen we
het "Pusa", wat wordt vertaald uit Chinese woorden en de originele
taal komt ook uit het Sanskriet.
Er zijn twee soorten
"Pusa" (Busa, Buddisattva). Een daarvan is een boeddhistische monnik
of non. De andere is boeddhistische niet-monnik of non-non. Dat staat vermeld
in De Sutra van de voorschriften van een Upasaka.
Dus nu hebben we één concept dat
er één persoon is die één titel krijgt als "Pusa" om hem of haar te
eren. En de naam van de Pusa wordt genoemd als Zelf-gemak-waarnemend. Waarom ik
deze woorden gebruik, omdat de betekenis ervan volledig bezorgd is over de
inhoud van de hartutra. Als je het volledig begrijpt, zul je weten waarom de
"Pusa" wordt genoemd als Zelf-gemak-waarnemend. De complete betekenis
is dat het waarnemen zelf zich in de staat van troost bevindt, of de hoogste
wijsheid intens beoefenen door zichzelf te zien op de weg van troost. Er zijn
onmetelijke betekenissen die op je wachten om erachter te komen. Dus het heeft
echt de betekenis voor jou. Het belangrijkste is dat je de betekenis begrijpt,
dus de hart-soetra zou echt hulp voor je zijn.
In het Sanskriet is de Pusa zoals
voornoemd Bodhisattva Avalokiteshvara. En de hoogste wijsheid is parajna
paramita. Sanskriet heeft misschien geen betekenis voor ons, omdat het niet
onze taal is. De uitspraak van "Pusa" is vergelijkbaar met
"Pizza", dus het is gemakkelijker om te onthouden en te reciteren,
vooral voor de oudere mensen. Dat is waarom ik dit woord "Pusa" in
plaats van Bodhisattva gebruik.
De hele inhoud van deze hartenutra
heeft het over waarom het de hoogste wijsheid is. Nu is er één persoon, die
Pusa Zelf-gemak-waarnemend is, en die de diepe en opperste wijsheid intensief
beoefent. Hieruit kunnen we een belangrijk punt vinden. Dat zegt ons, we moeten
doen wat Pusa Zelfredzaamheid - Waarnemen om te doen, zodat we in de diepste
allerhoogste wijsheid kunnen komen.
In het oefenen zoals gezegd, merkt
Pusa Self-ease-finding eindelijk dat de Vijf Aggregaten allemaal leeg zijn. In
het algemeen gesproken omvat het oefenen in de leer van Boeddha de betekenis
van zien vanuit de ogen, horen van de oren, ruiken van de neus, proeven van de
tong, handelen vanuit lichaam en na het bewustzijn.
Wat we hebben gezien, gehoord, geroken,
geproefd en gehandeld, zijn vormen, geluiden, smaak, smaak en perceptie. Wat
aldus is voortgekomen uit de zaken, gevoel, cognitie, actie en bewustzijn,
ongeacht of het in materiële of spirituele vorm is, zal allemaal worden
geaccumuleerd of geaggregeerd in ons bewustzijn.
Dus het wordt genoemd als vijf
aggregaat. In het Sanskriet betekent het Skandha. De Boeddha zei dat de ogen,
oren, neus, tong en lichaam de vijf fundamentele wortels van ons menselijk
lichaam zijn. Elke nood of probleem is ontstaan uit deze Vijf Wortels en
wordt beschreven als zand of stof dat ons hart zou kunnen vervuilen. Bovendien
is ons bewuste ontstaan uit deze Vijf Wortels terwijl ze het rijk van buiten
verbinden. En ons bewuste zou dus verder dingen van buiten om ons heen kunnen
waarnemen en onderscheiden, inclusief onszelf, de fysieke of mentale zaken. Het
wordt Five Consciousness genoemd, wat het bewustzijn is van ogen, oren, neus,
tong of lichaam. Dan zou elk rijk of gebied van zelfbewustzijn
dienovereenkomstig worden gevormd. Daarom wordt daarom een wereld om ons heen
gevormd.
"Alle wet is ontstaan uit
of is gedoofd volgens de oorzaken en omstandigheden."
"Wat volgens de oorzaken en
omstandigheden wordt gesproken, ik zeg dat het leeg is."
De bovenstaande twee zinnen worden
door oude boeddhistische meesters gezegd en zouden nuttig zijn om ons wakker te
maken om de leegte 'natuur' te realiseren. Houd er rekening mee dat de
betekenis van de wet in het boeddhisme algemeen is, het kan het fenomeen zijn
van fysieke en mentale zaken binnen en buiten, en het fenomeen en alle regels
van de wereld.
Van voornoemd kunnen we hebben
begrepen dat de vijf aggregaten zijn voortgekomen uit de oorzaken en
omstandigheden. Zoals we hebben geweten dat de Vijf Wortels mogelijk de
oorzaken zijn en wat zich aan de buitenzijde van de Vijf Wortels heeft
voorgedaan als voorwaarden. Wanneer de oorzaken samenkomen of een link leggen
naar de voorwaarden, is elk effect of resultaat ontstaan.
Daarom kunnen de Vijf Aggregaten
hier het gevolg van zijn. Dienovereenkomstig zouden we ons kunnen voorstellen
dat, als er geen Vijf Wortels zouden zijn, er geen Vijf Aggregaten zouden zijn.
Zo is de wereld aan de buitenkant of binnenkant van de Vijf Wortels volledig
verdwenen.
Ik gebruik het woord
"reflecteren", wat ik bedoel om naar binnen te kijken, omdat alles
wat is voortgekomen uit onze Vijf Wortels kan worden weerspiegeld in onze zee
van hart, die is als een onzichtbare spiegel en de reflectie van alles erin,
dus alles kan door ons worden bekeken. Vooral wanneer we onze ogen sluiten en
een meditatie doen.
Negeer deze twee woorden niet
"weerspiegelen" en "bekijken", omdat het hier erg
belangrijk is. Waarom? Als mijn ervaring van oefenen, is het de methode van de
belangrijkste punten om de diepe wijsheid te realiseren. Het is goed voor ons
om deze twee methoden te gebruiken bij het in praktijk brengen van de wet of
doctrine van Boeddha.
Kortom, Pusa Self-gemak-waarnemen
heeft bevrijd van alle lijden, omdat het zich gerealiseerd heeft dat alle
oorzaken en voorwaarden voor Vijf Aggregaten, inclusief de Vijf Aggregaten
zelf, allemaal leeg zijn. Als alles leeg is, waar je het lijden kunt vinden,
laat het dan maar dragen? Dus wat is de waarheid? De waarheid is dat er
inderdaad geen lijden is. Alles wat je hebt van Five Roots is allemaal illusie,
inclusief het lijden.
Shelizi!
De
materiële wereld is niet anders dan de leegte.
De
leegte is geen verschil met de materiële wereld.
De
materiële wereld zelf is de leegte.
De
Leegte zelf is de materiële wereld.
Het
gevoel, de cognitie, de actie en het bewustzijn zijn dus hetzelfde als
hierboven genoemd.
"Shelizi" is een naam in
het Sanskriet. Hij is een discipel van de Boeddha en luistert naar de leer van
de Boeddha. Dit hele geschrift van het opperste wijsheidshart werd gezegd door
de Boeddha Siddhattha en werd door zijn discipelen vastgelegd nadat hij stierf.
Dus, zoals we hebben geweten en
wat we hebben gezegd, zijn de materie, het gevoel, de cognitie, de actie en het
bewustzijn de Vijf Aggregaten. Allemaal en de kwaliteit ervan is leegte.
Ondertussen zei de Boeddha dat de leegte zelf de vijf aggregaten is. Hoe we het
concept realiseren zoals gezegd? De materie, gevoel, cognitie, actie en het
bewustzijn zijn ontstaan uit de leegte. Kortom, de leegte en het bestaan zijn
één.
Shelizi!
Alle
wet is het fenomeen van leegte,
die
noch ontstaat, noch wordt geëlimineerd, noch verontreinigt noch zuiverend, noch
stijgend noch afnemend.
Alle wet zoals we hebben gezegd,
verwijst over het algemeen naar het verschijnsel van fysieke en mentale zaken
die binnen en buiten zijn, en het fenomeen en alle regels van de wereld, die
ook betrekking hebben op de wet of doctrine van Boeddha. Dus, we hebben
misschien een vraag wat we zouden moeten leren, als alle wet het fenomeen van
leegte is?
Wanneer we ons realiseren dat
alles leeg is, beseffen we dat alles bestaat. De Boeddha had ons een concept
verteld dat alles illusie is, wat niet moet worden volgehouden. Omdat alle
bestaan, inclusief de mentale en spirituele zaken, in de volgende vier staten
zou zijn: vorming, bestaan, vernietiging en leegte, en in de volgende vier
staten: opstaan, wonen, veranderen, elimineren. Dus we weten dat de
uiteindelijke staat van alle wetten eliminatie en leegte is. We zouden ons de
volgende vragen kunnen stellen.
Waarom zou ik volharden in het
doen of hebben van iets waarvan de uiteindelijke toestand de eliminatie en
leegte is? Als ik blijf iets doen of iets hebben waarvan de uiteindelijke
toestand leeg is, ben ik misschien een dwaze persoon. Niet volharden in iets
doen of hebben betekent niet om iets niet te doen. We zullen goede dingen doen
en alles goed doen, ook al weten we dat hun uiteindelijke toestand leeg is.
Zoals gezegd is de leer van Boeddha niet negatief. Integendeel, het is zeer
positief.
In het fenomeen van de leegte, is
het noch opkomend noch eliminerend, noch verontreinigend noch zuiverend, noch
stijgend noch afnemend. We kunnen vinden dat opstaan en elimineren het
tegenovergestelde concept zijn, dus zoals vervuilen en zuiveren, toenemen en
afnemen. Dat betekent dat er geen dergelijk tegengesteld concept is of
dergelijke tegengestelde zaken in het verschijnsel van leegte. Het is erg
belangrijk voor ons om het te weten bij het leren van Boeddha, omdat de natuur
van Boeddha de aard van de leegte is.
In Zen vroeg één persoon om het
ontwaken van de eigen natuur van Boeddha van een oude boeddhistische meester.
De boeddhistische meester zei: "Denk niet aan het goede. Denk niet aan het
kwaad. "Toen werd de persoon onmiddellijk gewekt.
In onze wereld en ons leven zijn
er zoveel problemen en benauwdheid die komen van wat we volharden in het
tegenovergestelde concept, materie, gevoel, cognitie, actie en bewust.
Bijvoorbeeld, als een persoon volhardde in wat goed is, en de ander volhardde
in wat verkeerd is, dan zouden deze twee personen ruzie maken met elkaar, omdat
ze een andere mening hadden. Dan is het vechten gebeurd. Als we elke zinloze
volharding zouden kunnen opgeven en in de staat van leegte zouden zijn, zou er
geen last in ons hart zijn, zoals problemen of overlast. Op deze manier moeten
we het hart van verlating cultiveren zoals gezegd.
Er is dus geen materiële wereld in de
leegte en geen gevoel, kennis, actie en bewustzijn;
Geen ogen, oren, neus, tong, lichaam en geest;
Geen vorm, geluid, geur, smaak, sensatie en
wet;
Geen rijk van ogen, en zelfs tot geen
rijken van bewustzijn;
Geen onwetendheid en geen einde van
onwetendheid, en zelfs tot geen veroudering en dood, en geen einde van ouder
worden en dood;
Geen lijden, aggregeren, elimineren en Tao;
Geen wijsheid en verworvenheden.
Dat is praten over de Five Roots
en Five Aggregate zoals eerder gezegd. Wanneer we onze ogen gebruiken, zien we
alle zaken. Als we onze oren gebruiken, horen we alle geluiden. Als zodanig
totdat we het bewustzijn voor de hele wet hebben wanneer we onze geest
gebruiken. In de leegte zijn er echter geen dergelijke dingen. Ook al zijn
dingen zoals wat er is gebeurd, leeg. Dan kunnen we een vraag hebben wat het
voor ons betekent, wanneer alles de leegte is. Om erachter te komen dat er een
weg is, van punt A tot punt B, is er niets op de weg, zodat we zonder enig
obstakel van A naar B kunnen gaan, terwijl anderen zonder obstakel van B naar
ons toe kunnen komen in de weg tot A. Om daarover na te denken, dan is de
betekenis voor ons aanwezig. Er is betekenis op het pad van de Boeddha, die op
ons wacht om uit te vinden. Het is de diepe leer van Boeddha en het is
ongelooflijk.
In de Boeddhistische Schrift zei
de Boeddha: De onwetendheid is de Boeddha-natuur. De nood is de Bodhi. We
hebben misschien een vraag, dat de onwetendheid en de Boeddha-natuur die het
tegenovergestelde concept lijken, waarom beiden gelijk zijn? We kunnen dezelfde
vraag hebben over het feit dat de nood de Bodhi is. We kunnen dat van een lotus
begrijpen. Een lotus groeit in de modder. Modder wordt beschreven als de
onwetendheid of de nood. Een lotus wordt beschreven als Buddha's Nature of
Bodhi. Ongeacht een lotus of modder, beiden gaan nooit van elkaar weg.
Een grote boeddhistische meester
in het oude China had gezegd dat:
De wet of doctrine van Boeddha
bestaat in de wereld,
En verlaat nooit het wereldse
gevoel.
De wereld verlaten om de Bodhi te
vinden,
Graag vragen om konijnenhoorns.
De Bodhi is in het
Sanskriet, wat ook Boeddhaschap of de verlichting van de hoogste-gelijkheid
betekent.
In het lichaam van de leegte is er
geen veroudering en dood en geen einde van veroudering en dood. Er is een
Boeddhistische Schrift die spreekt over de geloften van een Boeddha, wiens naam
een onmetelijke lang leven is. Dat wordt gezegd door de Boeddha Siddhattha.
Op een dag lijkt ik het te begrijpen en het te koppelen zonder veroudering en
dood. Toen ontdekte ik dat er een onmetelijke levensduur zou zijn als er geen
ouderdom en dood zou zijn. Verder spreekt het over de incarnatie en de
eeuwigheid van de natuur van Boeddha.
In het fenomeen van leegte is er
geen lijden, aggregeren, elimineren en Tao. Er is geen dergelijk concept, zelfs
de handeling, om het lijden te voelen, om het gevoel van lijden te verzamelen,
om het samenvoegen van een dergelijk gevoel te elimineren, en om het pad te
volgen om de wet van de Boeddha te praktiseren. Tao is de transliteratie van
het Chinese woord. De oorspronkelijke betekenis is pad, weg of weg. En dan
wordt het uitgebreid om het praktiseren van de wet van Boeddha te zijn. Waarom
ik dit woord "Tao" gebruik, omdat het de betekenis heeft. Als we
zeggen dat we de weg van Boeddha bewandelen, betekent dit dat we iets doen als
Boeddha om te doen.
Er is geen wijsheid en geen
verworvenheid in het verschijnsel van de leegte. Weet je, als iemand zei dat
het was ontwaakt en een certificaat ontving van een beroemde boeddhistische
meester, hoe beroemd het ook is, het is beter voor ons om eraan te twijfelen.
En als iemand zei dat het was ontwaakt en het was op welk niveau in de hemel,
zouden we het misschien moeten betwijfelen. Waarom? Als je de hartutra volledig
begrijpt, zul je het weten.
Omdat
er niets te bereiken is, hangt een Buddhisattva af van en baseert zich op de
allerhoogste wijsheid, er is dus geen belemmering in het hart. Vanwege geen
hinder is er geen angst. Het vertrekt van de omgekeerde droom. Dus het Nirvana
is precies bereikt.
Dus, wat is de hoogste wijsheid?
De Boeddha zei dat niets de allerhoogste wijsheid kan bereiken. In feite,
inclusief de allerhoogste wijsheid zelf en het bereiken van de allerhoogste
wijsheid zelf, bestaan ze allemaal niet. Daarom is er geen belemmering in het
hart. Als iemand zei dat ik de wijsheid kreeg, die daardoor een belemmering in
het hart zou worden, omdat hij bang zou zijn om de wijsheid te verliezen.
Er is het verkrijgen, er is dus
het verliezen. Er is geen verkrijgen, er is dus geen verliezen. De omgekeerde
droom verwijst naar het hart van verkrijgen en verliezen. Wanneer je het hart
verlaat om te verkrijgen en te verliezen, is er geen belemmering en geen angst
in je hart. Er is geen verkrijgen, niet verliezen, geen hinder en geen angst in
de leegte. Dienovereenkomstig zou een Boeddhisattva precies het
"Nirvana" bereiken, wat betekent dat de perfecte stilte en vrede dus
precies wordt bereikt. Nirvana is Sanskriet.
Boeddha's
van Drie Levenstijden hebben de allerhoogste-gelijkheidsverlichting bereikt
door de allerhoogste wijsheid.
The Three Life Times betekent het
vorige leven, het huidige leven en het volgende leven. De opperste gelijkheid
verlichting betekent de Boeddhaschap. In het Sanskriet is het
"anuttarā-samyak-sambodhi". Ik gebruik deze woorden niet, omdat het
moeilijk te begrijpen, onthouden en reciteren is.
Alle Boeddha, inclusief de Boeddha
in het vorige, het huidige en het volgende leven, heeft de allerhoogste-gelijkheid-verlichting
bereikt door wat hierboven is genoemd in de inhoud, die de allerhoogste
wijsheid is. Wat alle Boeddha heeft bereikt, is de opperste gelijkheid
verlichting.
De opperste gelijkheid verlichting
betekent het hart met de hoogste en ware gelijkheid om de waarheid te
begrijpen. We weten wanneer er geen tegenovergesteld concept is en er is iets,
er zal de ware gelijkheid zijn.
Wanneer de discipelen betwijfelen
of de vrouw in het Boeddhaschap kan komen of niet, vertelt de Boeddha over het
verhaal over het boeddhaschap van de vrouw. Dus, ongeacht wat mannelijk of
vrouwelijk is, monnik of non, niet-monnik of non-non, iedereen kan in het
Boeddhaschap terechtkomen, omdat er geen dergelijk concept van differentiatie
in de leegte is.
Daarom
staat de allerhoogste wijsheid bekend als de groots-spirituele charme, de
groots heldere charme, de allerhoogste charme en de ongelijkheid gelijkwaardige
charme, die kan worden gerealiseerd om alle lijden te elimineren. Het is echt
en niet vals. Dat is waarom de charme van de hoogste wijsheid wordt gezegd, en
wordt gereciteerd als:
Gate Gate Paragate
Parasamgate
Bodhi Svahal
Ik gebruik het woord
"charm" in plaats van "mantra". Het woord
"charme" is misschien acceptabeler voor de mensen. Charme betekent
een spreuk waarvan wordt gedacht dat het een magische kracht heeft, zoals het
vermogen om geluk te brengen. In het Sanskriet betekent mantra charme.
Dus, de allerhoogste wijsheid die
we hebben gezegd staat bekend als de grote spirituele en heldere charme. In
deze charme is er geen obstakel in spiritualiteit en het is vol van licht en
geluk. Het is ook de allerhoogste charme. Dat betekent dat het de hoogste en
beste charme is om ons lijden te verwijderen.
Het is ook de gelijke charme van
geen gelijkheid. Zoals we hebben geleerd, weten we dat er geen concept van
gelijkheid of ongelijkheid in de leegte bestaat, om nog maar te zwijgen van de
gelijkheid of de ongelijkheid. Daarom is het ware gelijkheid. Daarom is het
daarom dezelfde charme.
Om zo'n charme te realiseren zou
ons alle lijden kunnen elimineren. Het is waar en niet onwaar.
"Gate
Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal " is in het Sanskriet, het geheel betekent dat:
Laten we samen Boeddhaschap
volledig met perfecte wijsheid bereiken.
Ik wens dat alle levende wezens
vrij zijn van alle lijden,
En bereik Boeddhaschap volledig
met de perfecte wijsheid.
