Laat het hart in vrede, geen angst en kwelling meer zijn

Een kort gesprek over de Schrift van het Hoogste Wijsheidshart

Vertaler tijdens de Sui- en Tang-dynastieën, China (602-664 n.Chr.): Xuanzang (die de bovenstaande manuscripten uit het Sanskriet in het Chinees vertaalde). 

Moderne vertaler: Tao Qing Hsu (die het schrift van het Chinees naar het Engels vertaalde.) 

Docent, docent en auteur: Tao Qing Hsu

Invoering

De Schrift van het Allerhoogste Wijsheidshart wordt over het algemeen gesproken als Hart Sutra, wat een afkorting is voor The Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra. De titel zoals gezegd is Sanskriet en sommige woorden van Sanskriet in de inhoud zijn te veel lettergrepen om uit te spreken. Het is dus moeilijker voor ons om het te begrijpen en te reciteren. Verder merk ik dat sommige vertalingen van het Sanskriet naar het Engels of van het Chinees naar het Engels niet compleet zijn. Het kan ons in verwarring brengen. Daarom vertaal ik het van het Chinees naar het Engels op basis van mijn kennis van en inzicht in de Hart-soetra. De originele Chinese versie die ik gebruik, wordt vanuit het Sanskriet vertaald in het Chinees en wordt vrij en universeel gebruikt in het Chinees en Taiwan. De vertaler is Xuan Zang, een persoon in het oude China. Wat ik heb vertaald, is te vinden op de website van Buddha's Virtue & Love Widely and Universally. En nu heb ik een kort praatje over heart soetra met mijn eigen versie van de vertaling. Ik hoop dat deze versie meer nuttig zou zijn voor alle mensen in de wereld om het op zo'n eenvoudige manier te begrijpen en te reciteren.

De inhoud van de Schrift van het Hoogste Wijsheidshart

        

Wanneer Pusa zelf-gemak-waarnemend is diep de hoogste wijsheid praktizeert,

Het weerspiegelt en bekijkt zijn Vijf Aggregaten zijn allemaal leeg,

en is dus vrij van alle lijden.

"Pusa" betekent "Buddhisattva", en is een afkorting voor Buddhisattva, die je kunt vinden. Dus we kunnen het ook als "Busa" uitspreken, als u dat wilt. Wanneer iemand het pad van Boeddha volgt, is het echter nog niet volledig verlicht en heeft het nog steeds enkele hindernissen in zijn hoofd over hinder en wat bekend is, hoewel dit, het zijn kracht van vriendelijkheid en sympathie kan gebruiken om bewuste wezens te redden om te zijn vrij van alle lijden, noemen we die persoon "Buddisattva" vanwege eer. In het Chinees noemen we het "Pusa", wat wordt vertaald uit Chinese woorden en de originele taal komt ook uit het Sanskriet.

Er zijn twee soorten "Pusa" (Busa, Buddisattva). Een daarvan is een boeddhistische monnik of non. De andere is boeddhistische niet-monnik of non-non. Dat staat vermeld in De Sutra van de voorschriften van een Upasaka.

Dus nu hebben we één concept dat er één persoon is die één titel krijgt als "Pusa" om hem of haar te eren. En de naam van de Pusa wordt genoemd als Zelf-gemak-waarnemend. Waarom ik deze woorden gebruik, omdat de betekenis ervan volledig bezorgd is over de inhoud van de hartutra. Als je het volledig begrijpt, zul je weten waarom de "Pusa" wordt genoemd als Zelf-gemak-waarnemend. De complete betekenis is dat het waarnemen zelf zich in de staat van troost bevindt, of de hoogste wijsheid intens beoefenen door zichzelf te zien op de weg van troost. Er zijn onmetelijke betekenissen die op je wachten om erachter te komen. Dus het heeft echt de betekenis voor jou. Het belangrijkste is dat je de betekenis begrijpt, dus de hart-soetra zou echt hulp voor je zijn.

In het Sanskriet is de Pusa zoals voornoemd Bodhisattva Avalokiteshvara. En de hoogste wijsheid is parajna paramita. Sanskriet heeft misschien geen betekenis voor ons, omdat het niet onze taal is. De uitspraak van "Pusa" is vergelijkbaar met "Pizza", dus het is gemakkelijker om te onthouden en te reciteren, vooral voor de oudere mensen. Dat is waarom ik dit woord "Pusa" in plaats van Bodhisattva gebruik.

De hele inhoud van deze hartenutra heeft het over waarom het de hoogste wijsheid is. Nu is er één persoon, die Pusa Zelf-gemak-waarnemend is, en die de diepe en opperste wijsheid intensief beoefent. Hieruit kunnen we een belangrijk punt vinden. Dat zegt ons, we moeten doen wat Pusa Zelfredzaamheid - Waarnemen om te doen, zodat we in de diepste allerhoogste wijsheid kunnen komen.

In het oefenen zoals gezegd, merkt Pusa Self-ease-finding eindelijk dat de Vijf Aggregaten allemaal leeg zijn. In het algemeen gesproken omvat het oefenen in de leer van Boeddha de betekenis van zien vanuit de ogen, horen van de oren, ruiken van de neus, proeven van de tong, handelen vanuit lichaam en na het bewustzijn.

Wat we hebben gezien, gehoord, geroken, geproefd en gehandeld, zijn vormen, geluiden, smaak, smaak en perceptie. Wat aldus is voortgekomen uit de zaken, gevoel, cognitie, actie en bewustzijn, ongeacht of het in materiële of spirituele vorm is, zal allemaal worden geaccumuleerd of geaggregeerd in ons bewustzijn.

Dus het wordt genoemd als vijf aggregaat. In het Sanskriet betekent het Skandha. De Boeddha zei dat de ogen, oren, neus, tong en lichaam de vijf fundamentele wortels van ons menselijk lichaam zijn. Elke nood of probleem is ontstaan ​​uit deze Vijf Wortels en wordt beschreven als zand of stof dat ons hart zou kunnen vervuilen. Bovendien is ons bewuste ontstaan ​​uit deze Vijf Wortels terwijl ze het rijk van buiten verbinden. En ons bewuste zou dus verder dingen van buiten om ons heen kunnen waarnemen en onderscheiden, inclusief onszelf, de fysieke of mentale zaken. Het wordt Five Consciousness genoemd, wat het bewustzijn is van ogen, oren, neus, tong of lichaam. Dan zou elk rijk of gebied van zelfbewustzijn dienovereenkomstig worden gevormd. Daarom wordt daarom een ​​wereld om ons heen gevormd.

"Alle wet is ontstaan ​​uit of is gedoofd volgens de oorzaken en omstandigheden."

"Wat volgens de oorzaken en omstandigheden wordt gesproken, ik zeg dat het leeg is."

De bovenstaande twee zinnen worden door oude boeddhistische meesters gezegd en zouden nuttig zijn om ons wakker te maken om de leegte 'natuur' te realiseren. Houd er rekening mee dat de betekenis van de wet in het boeddhisme algemeen is, het kan het fenomeen zijn van fysieke en mentale zaken binnen en buiten, en het fenomeen en alle regels van de wereld.

Van voornoemd kunnen we hebben begrepen dat de vijf aggregaten zijn voortgekomen uit de oorzaken en omstandigheden. Zoals we hebben geweten dat de Vijf Wortels mogelijk de oorzaken zijn en wat zich aan de buitenzijde van de Vijf Wortels heeft voorgedaan als voorwaarden. Wanneer de oorzaken samenkomen of een link leggen naar de voorwaarden, is elk effect of resultaat ontstaan.

Daarom kunnen de Vijf Aggregaten hier het gevolg van zijn. Dienovereenkomstig zouden we ons kunnen voorstellen dat, als er geen Vijf Wortels zouden zijn, er geen Vijf Aggregaten zouden zijn. Zo is de wereld aan de buitenkant of binnenkant van de Vijf Wortels volledig verdwenen.

Ik gebruik het woord "reflecteren", wat ik bedoel om naar binnen te kijken, omdat alles wat is voortgekomen uit onze Vijf Wortels kan worden weerspiegeld in onze zee van hart, die is als een onzichtbare spiegel en de reflectie van alles erin, dus alles kan door ons worden bekeken. Vooral wanneer we onze ogen sluiten en een meditatie doen.

Negeer deze twee woorden niet "weerspiegelen" en "bekijken", omdat het hier erg belangrijk is. Waarom? Als mijn ervaring van oefenen, is het de methode van de belangrijkste punten om de diepe wijsheid te realiseren. Het is goed voor ons om deze twee methoden te gebruiken bij het in praktijk brengen van de wet of doctrine van Boeddha.

Kortom, Pusa Self-gemak-waarnemen heeft bevrijd van alle lijden, omdat het zich gerealiseerd heeft dat alle oorzaken en voorwaarden voor Vijf Aggregaten, inclusief de Vijf Aggregaten zelf, allemaal leeg zijn. Als alles leeg is, waar je het lijden kunt vinden, laat het dan maar dragen? Dus wat is de waarheid? De waarheid is dat er inderdaad geen lijden is. Alles wat je hebt van Five Roots is allemaal illusie, inclusief het lijden.

Shelizi!

De materiële wereld is niet anders dan de leegte.

De leegte is geen verschil met de materiële wereld.

De materiële wereld zelf is de leegte.

De Leegte zelf is de materiële wereld.

Het gevoel, de cognitie, de actie en het bewustzijn zijn dus hetzelfde als hierboven genoemd.

"Shelizi" is een naam in het Sanskriet. Hij is een discipel van de Boeddha en luistert naar de leer van de Boeddha. Dit hele geschrift van het opperste wijsheidshart werd gezegd door de Boeddha Siddhattha en werd door zijn discipelen vastgelegd nadat hij stierf.

Dus, zoals we hebben geweten en wat we hebben gezegd, zijn de materie, het gevoel, de cognitie, de actie en het bewustzijn de Vijf Aggregaten. Allemaal en de kwaliteit ervan is leegte. Ondertussen zei de Boeddha dat de leegte zelf de vijf aggregaten is. Hoe we het concept realiseren zoals gezegd? De materie, gevoel, cognitie, actie en het bewustzijn zijn ontstaan uit de leegte. Kortom, de leegte en het bestaan zijn één.

Shelizi!

Alle wet is het fenomeen van leegte,

die noch ontstaat, noch wordt geëlimineerd, noch verontreinigt noch zuiverend, noch stijgend noch afnemend.

Alle wet zoals we hebben gezegd, verwijst over het algemeen naar het verschijnsel van fysieke en mentale zaken die binnen en buiten zijn, en het fenomeen en alle regels van de wereld, die ook betrekking hebben op de wet of doctrine van Boeddha. Dus, we hebben misschien een vraag wat we zouden moeten leren, als alle wet het fenomeen van leegte is?

Wanneer we ons realiseren dat alles leeg is, beseffen we dat alles bestaat. De Boeddha had ons een concept verteld dat alles illusie is, wat niet moet worden volgehouden. Omdat alle bestaan, inclusief de mentale en spirituele zaken, in de volgende vier staten zou zijn: vorming, bestaan, vernietiging en leegte, en in de volgende vier staten: opstaan, wonen, veranderen, elimineren. Dus we weten dat de uiteindelijke staat van alle wetten eliminatie en leegte is. We zouden ons de volgende vragen kunnen stellen.

Waarom zou ik volharden in het doen of hebben van iets waarvan de uiteindelijke toestand de eliminatie en leegte is? Als ik blijf iets doen of iets hebben waarvan de uiteindelijke toestand leeg is, ben ik misschien een dwaze persoon. Niet volharden in iets doen of hebben betekent niet om iets niet te doen. We zullen goede dingen doen en alles goed doen, ook al weten we dat hun uiteindelijke toestand leeg is. Zoals gezegd is de leer van Boeddha niet negatief. Integendeel, het is zeer positief.

In het fenomeen van de leegte, is het noch opkomend noch eliminerend, noch verontreinigend noch zuiverend, noch stijgend noch afnemend. We kunnen vinden dat opstaan ​​en elimineren het tegenovergestelde concept zijn, dus zoals vervuilen en zuiveren, toenemen en afnemen. Dat betekent dat er geen dergelijk tegengesteld concept is of dergelijke tegengestelde zaken in het verschijnsel van leegte. Het is erg belangrijk voor ons om het te weten bij het leren van Boeddha, omdat de natuur van Boeddha de aard van de leegte is.

In Zen vroeg één persoon om het ontwaken van de eigen natuur van Boeddha van een oude boeddhistische meester. De boeddhistische meester zei: "Denk niet aan het goede. Denk niet aan het kwaad. "Toen werd de persoon onmiddellijk gewekt.

In onze wereld en ons leven zijn er zoveel problemen en benauwdheid die komen van wat we volharden in het tegenovergestelde concept, materie, gevoel, cognitie, actie en bewust. Bijvoorbeeld, als een persoon volhardde in wat goed is, en de ander volhardde in wat verkeerd is, dan zouden deze twee personen ruzie maken met elkaar, omdat ze een andere mening hadden. Dan is het vechten gebeurd. Als we elke zinloze volharding zouden kunnen opgeven en in de staat van leegte zouden zijn, zou er geen last in ons hart zijn, zoals problemen of overlast. Op deze manier moeten we het hart van verlating cultiveren zoals gezegd.

Er is dus geen materiële wereld in de leegte en geen gevoel, kennis, actie en bewustzijn;

Geen ogen, oren, neus, tong, lichaam en geest;

Geen vorm, geluid, geur, smaak, sensatie en wet;

Geen rijk van ogen, en zelfs tot geen rijken van bewustzijn;

Geen onwetendheid en geen einde van onwetendheid, en zelfs tot geen veroudering en dood, en geen einde van ouder worden en dood;

Geen lijden, aggregeren, elimineren en Tao;

Geen wijsheid en verworvenheden.

Dat is praten over de Five Roots en Five Aggregate zoals eerder gezegd. Wanneer we onze ogen gebruiken, zien we alle zaken. Als we onze oren gebruiken, horen we alle geluiden. Als zodanig totdat we het bewustzijn voor de hele wet hebben wanneer we onze geest gebruiken. In de leegte zijn er echter geen dergelijke dingen. Ook al zijn dingen zoals wat er is gebeurd, leeg. Dan kunnen we een vraag hebben wat het voor ons betekent, wanneer alles de leegte is. Om erachter te komen dat er een weg is, van punt A tot punt B, is er niets op de weg, zodat we zonder enig obstakel van A naar B kunnen gaan, terwijl anderen zonder obstakel van B naar ons toe kunnen komen in de weg tot A. Om daarover na te denken, dan is de betekenis voor ons aanwezig. Er is betekenis op het pad van de Boeddha, die op ons wacht om uit te vinden. Het is de diepe leer van Boeddha en het is ongelooflijk.

In de Boeddhistische Schrift zei de Boeddha: De onwetendheid is de Boeddha-natuur. De nood is de Bodhi. We hebben misschien een vraag, dat de onwetendheid en de Boeddha-natuur die het tegenovergestelde concept lijken, waarom beiden gelijk zijn? We kunnen dezelfde vraag hebben over het feit dat de nood de Bodhi is. We kunnen dat van een lotus begrijpen. Een lotus groeit in de modder. Modder wordt beschreven als de onwetendheid of de nood. Een lotus wordt beschreven als Buddha's Nature of Bodhi. Ongeacht een lotus of modder, beiden gaan nooit van elkaar weg.

Een grote boeddhistische meester in het oude China had gezegd dat:

De wet of doctrine van Boeddha bestaat in de wereld,

En verlaat nooit het wereldse gevoel.

De wereld verlaten om de Bodhi te vinden,

Graag vragen om konijnenhoorns.

  De Bodhi is in het Sanskriet, wat ook Boeddhaschap of de verlichting van de hoogste-gelijkheid betekent.

In het lichaam van de leegte is er geen veroudering en dood en geen einde van veroudering en dood. Er is een Boeddhistische Schrift die spreekt over de geloften van een Boeddha, wiens naam een ​​onmetelijke lang leven is. Dat wordt gezegd door de Boeddha Siddhattha. Op een dag lijkt ik het te begrijpen en het te koppelen zonder veroudering en dood. Toen ontdekte ik dat er een onmetelijke levensduur zou zijn als er geen ouderdom en dood zou zijn. Verder spreekt het over de incarnatie en de eeuwigheid van de natuur van Boeddha.

In het fenomeen van leegte is er geen lijden, aggregeren, elimineren en Tao. Er is geen dergelijk concept, zelfs de handeling, om het lijden te voelen, om het gevoel van lijden te verzamelen, om het samenvoegen van een dergelijk gevoel te elimineren, en om het pad te volgen om de wet van de Boeddha te praktiseren. Tao is de transliteratie van het Chinese woord. De oorspronkelijke betekenis is pad, weg of weg. En dan wordt het uitgebreid om het praktiseren van de wet van Boeddha te zijn. Waarom ik dit woord "Tao" gebruik, omdat het de betekenis heeft. Als we zeggen dat we de weg van Boeddha bewandelen, betekent dit dat we iets doen als Boeddha om te doen.

Er is geen wijsheid en geen verworvenheid in het verschijnsel van de leegte. Weet je, als iemand zei dat het was ontwaakt en een certificaat ontving van een beroemde boeddhistische meester, hoe beroemd het ook is, het is beter voor ons om eraan te twijfelen. En als iemand zei dat het was ontwaakt en het was op welk niveau in de hemel, zouden we het misschien moeten betwijfelen. Waarom? Als je de hartutra volledig begrijpt, zul je het weten.

Omdat er niets te bereiken is, hangt een Buddhisattva af van en baseert zich op de allerhoogste wijsheid, er is dus geen belemmering in het hart. Vanwege geen hinder is er geen angst. Het vertrekt van de omgekeerde droom. Dus het Nirvana is precies bereikt.

Dus, wat is de hoogste wijsheid? De Boeddha zei dat niets de allerhoogste wijsheid kan bereiken. In feite, inclusief de allerhoogste wijsheid zelf en het bereiken van de allerhoogste wijsheid zelf, bestaan ze allemaal niet. Daarom is er geen belemmering in het hart. Als iemand zei dat ik de wijsheid kreeg, die daardoor een belemmering in het hart zou worden, omdat hij bang zou zijn om de wijsheid te verliezen.

Er is het verkrijgen, er is dus het verliezen. Er is geen verkrijgen, er is dus geen verliezen. De omgekeerde droom verwijst naar het hart van verkrijgen en verliezen. Wanneer je het hart verlaat om te verkrijgen en te verliezen, is er geen belemmering en geen angst in je hart. Er is geen verkrijgen, niet verliezen, geen hinder en geen angst in de leegte. Dienovereenkomstig zou een Boeddhisattva precies het "Nirvana" bereiken, wat betekent dat de perfecte stilte en vrede dus precies wordt bereikt. Nirvana is Sanskriet.

Boeddha's van Drie Levenstijden hebben de allerhoogste-gelijkheidsverlichting bereikt door de allerhoogste wijsheid.

The Three Life Times betekent het vorige leven, het huidige leven en het volgende leven. De opperste gelijkheid verlichting betekent de Boeddhaschap. In het Sanskriet is het "anuttarā-samyak-sambodhi". Ik gebruik deze woorden niet, omdat het moeilijk te begrijpen, onthouden en reciteren is.

Alle Boeddha, inclusief de Boeddha in het vorige, het huidige en het volgende leven, heeft de allerhoogste-gelijkheid-verlichting bereikt door wat hierboven is genoemd in de inhoud, die de allerhoogste wijsheid is. Wat alle Boeddha heeft bereikt, is de opperste gelijkheid verlichting.

De opperste gelijkheid verlichting betekent het hart met de hoogste en ware gelijkheid om de waarheid te begrijpen. We weten wanneer er geen tegenovergesteld concept is en er is iets, er zal de ware gelijkheid zijn.

Wanneer de discipelen betwijfelen of de vrouw in het Boeddhaschap kan komen of niet, vertelt de Boeddha over het verhaal over het boeddhaschap van de vrouw. Dus, ongeacht wat mannelijk of vrouwelijk is, monnik of non, niet-monnik of non-non, iedereen kan in het Boeddhaschap terechtkomen, omdat er geen dergelijk concept van differentiatie in de leegte is.

Daarom staat de allerhoogste wijsheid bekend als de groots-spirituele charme, de groots heldere charme, de allerhoogste charme en de ongelijkheid gelijkwaardige charme, die kan worden gerealiseerd om alle lijden te elimineren. Het is echt en niet vals. Dat is waarom de charme van de hoogste wijsheid wordt gezegd, en wordt gereciteerd als:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Ik gebruik het woord "charm" in plaats van "mantra". Het woord "charme" is misschien acceptabeler voor de mensen. Charme betekent een spreuk waarvan wordt gedacht dat het een magische kracht heeft, zoals het vermogen om geluk te brengen. In het Sanskriet betekent mantra charme.

Dus, de allerhoogste wijsheid die we hebben gezegd staat bekend als de grote spirituele en heldere charme. In deze charme is er geen obstakel in spiritualiteit en het is vol van licht en geluk. Het is ook de allerhoogste charme. Dat betekent dat het de hoogste en beste charme is om ons lijden te verwijderen.

Het is ook de gelijke charme van geen gelijkheid. Zoals we hebben geleerd, weten we dat er geen concept van gelijkheid of ongelijkheid in de leegte bestaat, om nog maar te zwijgen van de gelijkheid of de ongelijkheid. Daarom is het ware gelijkheid. Daarom is het daarom dezelfde charme.

Om zo'n charme te realiseren zou ons alle lijden kunnen elimineren. Het is waar en niet onwaar.

"Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal " is in het Sanskriet, het geheel betekent dat:

Laten we samen Boeddhaschap volledig met perfecte wijsheid bereiken.

Ik wens dat alle levende wezens vrij zijn van alle lijden,

En bereik Boeddhaschap volledig met de perfecte wijsheid.