Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).
Hoofdstuk 12 ﹝18﹞:
Volgens de voorwaarden is het moeilijk om mensen te hervormen om ze te redden.
Volgens
de voorwaarden is het moeilijk om mensen te hervormen om ze te redden. Het is
de achttiende moeilijkheid van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni
in dit hoofdstuk noemt.
Onszelf
hervormen om onszelf te redden is moeilijk, laat staan om andere mensen te
hervormen en te redden. De allereerste leerstelling van Boeddha is om onszelf
te hervormen en onszelf te redden. Alleen om dat te doen, zijn we in staat om
mensen te hervormen en te redden.
Waarom
willen we onszelf hervormen en redden? Weet je? In de wereld is er meer dan de
helft van de mensen die zo'n concept en bewustzijn niet heeft, laat staan om
de vraag te stellen. Ze lijden onder de onderdrukking van het leven en maken
zich dag en nacht zorgen over het levensonderhoud. Dergelijke gebeurtenissen
hebben hun geestelijke stoornis ernstig gemaakt. Maar ook al hebben ze nog
steeds geen idee om zichzelf te hervormen en te redden.
Wat
me verbaast is dat de psychiater in het ziekenhuis en de counselor op de
universiteit ook hun eigen psychologische stress en daarna zelfmoord niet
konden dragen. Waarom kunnen ze hun eigen mentale probleem niet oplossen?
Boeddha
Shakyamuni had gezegd dat er vier vormen van lijden zijn in mensen. Dat is het
lijden van geboorte, veroudering, ziekte en dood. Met andere woorden, mensen
vallen in de cyclus van geboorte en dood in de Zes Paden en lijden binnen de
cyclus.
De
zes paden zijn als volgt ingedeeld:
Het
pad van Bodhisattva
Het
pad van Ashura
Het
pad van de mens
Het
pad van de hongerige geest
Het
pad van dieren
Het
pad van de hel
We
bevinden ons dus op het pad van de mens. En wie je ook bent, hoe rijk en hoe
slim je bent, we konden niet ontkennen dat we het lijden van geboorte,
veroudering, ziekte en dood moeten meemaken, om nog maar te zwijgen van de mensen
die arm of ziek zijn. Een wijze dokter heeft gezegd dat wat er in de kist zit,
dode mensen zijn, geen oudere mensen. De dood ondergaan is niet het patent van
oude mensen. Het is mogelijk voor mensen van alle leeftijden om te lijden aan
een ziekte of de dood, inclusief het kind.
De
algemene betekenis van het lijden van de geboorte omvat het lijden van het
leven. Volgens Boeddha Shakyamuni begaan mensen veel zonden vanwege het
overleven en het lijden van het leven, en ook vanwege geen wijsheid. Om te
overleven heeft de mens geen wijsheid en genereert het hart van hebzucht, haat
en domme verliefdheid, en zo zichzelf en anderen veel schade en rampspoed toe
te brengen. Dat is ook lijden.
Laten
we ons voorstellen dat er een grote rivier is. De mensen die op de linkeroever
wonen, lijden onder het lijden van geboorte, veroudering, ziekte en dood. Er
zijn ook veel mensen die in de rivier vallen en worstelen in de rivier en die
ook hetzelfde lijden. Ondertussen zijn de mensen die op de juiste oever wonen
al bevrijd van het genoemde lijden.
Er
is een schip van wijsheid op de rivier. De mensen op het schip van wijsheid
nodigen de mensen op de linkeroever uit om aan boord van het schip te gaan en
ze naar de rechteroever te brengen. In de rivier leggen ze ook het touw en de
reddingsboei neer aan de mensen die worstelen in de rivier en helpen ze aan
boord van het schip en brengen ze ook naar de juiste oever. In het boeddhisme
wordt zo'n veerboot nemen, zo'n hulpverleningsproces, geroepen om andere mensen
te hervormen en te redden. Als we uit eigen beweging de veerboot nemen en de
juiste oever bereiken, dat heet zelfhervormend en zelfredzaam. Dat is het
concept van verbeelden, beschrijven en metafoor. Het laat ons gemakkelijk een
van de betekenissen van het boeddhisme begrijpen.
Hoe
kunnen we onszelf hervormen en redden? Het hangt af van onze eigen kracht van
wijsheid, de Boeddha-natuur. Dat is wat de Boeddha Shakyamuni ons wilde
verlichten en ons dit wilde leren kennen. Als we onszelf volledig hebben
hervormd en gered, hebben we de kracht om te hervormen en andere mensen te
redden. Hoe anderen mensen te hervormen en te redden? Het hangt af van onze
eigen kracht van mededogen en wijsheid. In de toepassingsmethoden zijn er vier
methoden die door Boeddha Shakyamuni zijn gezegd. Dat is als volgt:
Schenken;
Express
door liefde;
Voordelige
actie;
Werk
samen door.
Het
bovenstaande wordt vier assimilatie-methoden of vier reforming-methoden
genoemd. Het is niet gemakkelijk om anderen te hervormen en te redden, omdat de
meeste mensen een koppig karakter en een sterke arrogantie hebben. Als we nog
niet verlicht zijn, zijn we misschien een van hen en hebben we niet zo'n
zelfbewustzijn.
Om
de vier assimilatie-methoden te oefenen, moeten de kansen en omstandigheden
worden gevolgd die in de situatie en de omgeving veranderen, en moet ook de
verandering van de persoonlijke situatie en het lot van de mensen die lijden.
Het is niet in staat hen te dwingen, als we willen hervormen en andere mensen
willen redden door de vier hervormingsmethoden. Bovendien moeten de vier assimilatie-methoden
gebaseerd zijn op onze vier onmetelijke innerlijke harten van barmhartigheid,
mededogen, vreugde en overgave.
Er
is een heel belangrijk principe dat we moeten weten. Dat wil zeggen, het hoofd
bieden aan het al veranderende onder de onveranderlijke, de Boeddha-natuur.
Wanneer we de vier assimilatie-methoden beoefenen, moeten we ons duidelijk
bewust zijn van onze Boeddha-natuur, en niet gebonden en gedraaid worden door
de uiterlijke situaties of omstandigheden. Met andere woorden, wij zijn de baas
over de hele situatie.
Sommige
mensen denken dat de boeddhisten er dwaas uitzien en gemakkelijk te pesten
zijn, of ze denken ten onrechte dat de boeddhist hen met plezier wil helpen. En
dan vragen ze de boeddhist om veel dingen voor hen te doen, inclusief de dingen
die ze niet willen doen, of de dingen waarvan ze niet eens hun verstand
gebruiken om te bedenken hoe ze dat moeten doen, omdat ze denken dat de
boeddhist hun vraag misschien niet afwijzen. Als we eenmaal met een dergelijke
situatie worden geconfronteerd, moeten we onze wijsheid gebruiken en ons bewust
zijn van onze boeddhanatuur om na te denken over hoe we hun onredelijke vraag
op de juiste manier kunnen afwijzen en hoe we hen daadwerkelijk kunnen helpen.
Alle
leringen van de Boeddha hebben één kernpunt, namelijk het verlichten van alle
voelende wezens en hen helpen het Boeddhaschap te bereiken. Met andere woorden,
de leer van de Boeddha geeft een richting aan de levende wezens om wijsheid te
leren om zo hun eigen probleem op te lossen. Volgens het principe moeten de
mensen onafhankelijk zijn om hun eigen probleem met hun eigen wijsheid aan te
pakken, niet om anderen afhankelijk te maken om hun eigen probleem op te
lossen. Dit is wat we zouden moeten weten als we de vier assimilatiemethoden
toepassen om mensen te hervormen en te redden.
Laten
we de vier assimilatie-methoden kort introduceren. Er zijn drie soorten geven.
Dat is als volgt:
Schenken
De
eerste is om materiële dingen aan mensen te geven, zoals voedsel, medicijnen,
kleding, schoenen, huizen, auto's, geld enzovoort. Zulke materiële dingen
zouden de basis van het levensonderhoud van mensen kunnen onderhouden.
Natuurlijk kan het worden uitgebreid om landbouwtechnisch of medisch te geven,
of om onze eigen tijd en kracht te geven om mensen te helpen, zoals het
onvoorwaardelijk bouwen van een huis of een brug. Alleen basis levensonderhoud
is tevreden, het is voor hen mogelijk om verder wijsheid te leren en Boeddha te
leren. Ten tweede, als mensen dol zijn op fortuin, kunnen we ze de materiële
dingen geven om ze naar de wijsheid van het boeddhisme te leiden.
De
tweede is om mensen de Boeddha-wet (dharma) te geven, zoals de leer van
Boeddha. Als mensen graag naar de redenen luisteren en denken, kunnen we ze de
Boeddha-wet geven om hen te leiden tot het bereiken van de wijsheid van
Boeddha. Bovendien, als we in staat zijn mensen het boeddhisme te onderwijzen
en het boeddhisme correct te onderwijzen, is een dergelijke verdienste-deugd
ongelooflijk en onmetelijk, en wordt geprezen en gewaardeerd door de wezens van
hemel en aarde. Waarom? Omdat Boeddha's leer de mensen kan verlichten, hen kan
leiden op het pad van licht van wijsheid, mensen kan bevrijden van het lijden
in leven en dood, en hen uiteindelijk kan helpen het Boeddhaschap te bereiken.
De
derde is om mensen de onverschrokkenheid te geven. Dat wil zeggen, om mensen te
helpen angst te vermijden of ervan af te komen, zoals in het klassieke drama,
redt de held de schoonheid wanneer ze in gevaar is. Dat wil zeggen, de held
geeft de schoonheid de onbevreesdheid en helpt de schoonheid om van de bange af
te komen. Als mensen in gevaar zijn of veel van hart vrezen, of timide zijn,
kunnen we hen de onbevreesdheid geven door middel van vriendelijkheid om hen te
helpen van de angst af te komen.
In
het boeddhisme is de vertegenwoordiger van de onverschrokken gever Pusa die
wereldgeluiden waarneemt, Avalokiteśvara. Als je de vorige artikelen over
Pusa-wereldgeluiden-waarneming nog niet hebt gelezen en geïnteresseerd bent in
Avalokiteśvara, raad ik je aan de volgende artikelen te lezen: Pusa
Wereld-geluiden-waarnemen in Universally Door Chapter of De god van wijsheid en
welwillendheid om te bevrijden mensen van lijden. Het is een van de vertaalde
boeddhistische geschriften en de uitleg ervan, die door mij is gedaan. Er is
een lied dat Avalokiteśvara zingt, en dat verschilt van de melodie die uit
Taiwan of China wordt gemaakt. Als je geïnteresseerd bent in deze muziek, is
het als volgt: Avalokiteśvara, die te vinden is op YouTube.
Express door liefde
Als
we de mensen de wijsheid van het boeddhisme willen binnenleiden, kunnen we het
beter uitdrukken in liefde, niet in ruwe woorden. Uitdrukken door liefde
betekent een gevoel, mening of feit tonen door mededogen en vriendelijkheid.
Zo'n uiting toont onze zorg, wordt meer geaccepteerd door de mensen en zou de
harmonie in de relatie in een groep of van elkaar bevorderen. Als we ons uiten
door liefde, negeer dan de lichaamstaal niet. Sommige lichaamstaal zou ons hart
verwarmen, zoals glimlachen, elkaar omhelzen, zachtjes op de schouder kloppen
of zachtjes met je hand zwaaien en hallo zeggen.
Wanneer
mensen zich gefrustreerd voelen in hun carrière of verdrietig zijn wanneer ze
geconfronteerd worden met de dood van een geliefde, drukken we dat op de juiste
manier uit door liefde die hen zou bemoedigen en troost zou geven.
Voordelige actie
"Voordelige
actie" is bedoeld om hulp of voordeel te bieden voor het handelen van
anderen of de actie van anderen ten goede te komen, wanneer we proberen mensen
te helpen en hen naar de wijsheid van de Boeddha te leiden. Als een jonge man
bijvoorbeeld goed is en geïnteresseerd is in het leren van Boeddha, maar hij
heeft geen goede carrière om geld te verdienen om zijn leven te onderhouden,
kunnen we hem ondersteunen of hem een goede baan aanbieden om hem een
stabiele leven en de hoofdstad om Boeddha te leren. Een dergelijke handeling
door te profiteren is niet alleen om hem te ondersteunen en te helpen om het
boeddhaschap te bereiken, maar ook om alle levende wezens te ondersteunen en
ten goede te komen om goed te zijn, inclusief onszelf, omdat het een goede
kringloop van vriendelijkheid is. Op een dag, wanneer deze jonge man volledig
verlicht is en de wijsheid van zijn Boeddha-natuur ook geïnspireerd is, zou hij
in staat zijn anderen te verlichten en te ondersteunen en zou hij ook het
handelen van anderen ten goede komen.
Ten
tweede is het geven van gemak of hulp aan de voelende wezens ook een voordelige
actie, om het handelen van anderen ten goede te komen.
Samen werken
Samenwerken
betekent dat we als partner op pad gaan en met elkaar meegaan naar hetzelfde
doel en we samen iets doen om hetzelfde doel te bereiken. Wat is het doel of
het doel? Het is om onszelf te hervormen en te redden om anderen te beïnvloeden
door middel van wijsheid en barmhartigheid. Door mee te werken aan de actie of
het werk, is het voor ons gemakkelijk om elkaar te kennen en met elkaar te
communiceren.
Voor
de verschillende mensen zouden we de verschillende Boeddha-wetten aanbieden om
hen te helpen in de wijsheid van de Boeddha-natuur. Er is veel handige
Boeddha-wet die kan worden toegepast om mensen te helpen bij het bevrijden van
het lijden. De vier assimilatie-methoden zijn er een van, en dit zijn de goede
hulp.
De
vier assimilatiemethoden zouden dus niet alleen in het boeddhisme kunnen worden
toegepast, maar ook in verschillende domeinen, zoals de non-profitorganisatie,
de groep van de sociale of de internationale welzijnsorganisaties.
Om Boeddha diepgaand te leren, moeten de vier assimilatiemethoden door ons goed worden beoefend. Door middel van de vier hervormingsmethoden is het niet alleen om onszelf te hervormen en te redden, maar ook om te hervormen en anderen te redden.
Engels:Chapter 12 ﹝18﹞ : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.
Geen opmerkingen:
Een reactie posten