Hoofdstuk 12 ﹝20﹞ : Goed in het begrijpen van het gemak is moeilijk.

 (Hoofdstuk 12﹝20﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝20﹞ : Goed in het begrijpen van het gemak is moeilijk.

 

Goed in het begrijpen van het gemak is moeilijk, wat de twintigste moeilijkheid is van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemde.

 

De betekenis hier voor een goed begrip van het gemak is bedoeld om bewuste wezens te hervormen en te redden om hen te helpen bevrijden van het lijden in leven en dood door de verschillende methoden van het gemak. Zo goed in het begrijpen van het gemak is moeilijk voor de gewone mensen, als ze het boeddhisme niet echt begrijpen en de leer van de Boeddha in de praktijk brengen.

 

Zoals we eerder hebben vermeld, is de leer van de Boeddha zelfreflectie, niet om van anderen te eisen dat ze zichzelf reflecteren; het is om zelfdiscipline te eisen, niet om anderen mensen te disciplineren; het is ook om zelfbeheersing te eisen, niet om andere mensen te beheersen; het moet eerst volledig zelfhervormend zijn en zichzelf redden van lijden, dan zou de persoon het vermogen hebben om te hervormen en andere mensen te redden. Kortom, de leer van de Boeddha is veeleisend over de bevrijding van het lijden. Behalve dit, kan het de bewuste wezens adviseren en zegenen om te bevrijden van het lijden in leven en dood. Dus in het boeddhisme bestaat er niet zo'n concept over het verraden van iemand. Dat komt omdat wat het individu ook heeft gedaan, het individu verantwoordelijk is voor het zelf en zijn persoonlijke causaliteit. Dat is de causaliteit van karma.

 

Om dit te weten is erg belangrijk, omdat de menselijke wezens heel gemakkelijk kunnen worden beïnvloed en gecontroleerd door alle schijnbaar plausibele concepten, die redelijk lijken en de propaganda zijn van slechte personen. Als we het concept van het boeddhisme, zoals hierboven vermeld, niet begrijpen, zouden we gemakkelijk beïnvloed en gecontroleerd kunnen worden door de slechte personen; zelfs zij zien er niet uit als slechte personen en waarover ze hebben gesproken is niet als slechte woorden.

 

In het nieuws hebben we veel gevonden over de misdaad van religie. Ze hebben allemaal hetzelfde punt. Ze beweren dat ze mensen willen helpen en van het lijden willen redden. De gebruikte methoden zijn echter om de geest en het handelen van de discipelen (of volgelingen) te beheersen, zelfs om hen te knechten, te bedreigen, bang te maken en lastig te vallen. Des te erger is om ze met geweld te pesten en op te sluiten. Als ze het je vertellen, hebben ze de methode van het gemak gebruikt of zijn het individuele leringen. Dat is onzin.

 

Dus als we Boeddha willen leren of van lijden willen verlossen, moeten we gezond verstand, kennis en wijsheid hebben, zodat we niet voor de gek gehouden of verborgen worden door enige schijnbaar plausibele redenen.

 

Wat is echt goed in het begrijpen van het gemak in het boeddhisme? Toen Boeddha Shakyamuni in meditatie zat, had hij ontdekt dat alle levende wezens verschillend zijn in uiterlijk, persoonlijkheid, geest, kennis, intelligentie, taal, mening, leven, achtergrond en opleiding. Ondertussen is wat ze bezitten over zorgen, problemen, vergelding, zegen en wat hun leeftijd, geslacht, carrière en karma is, ook verschillend. En het is ook anders over waar ze geobsedeerd door zijn en wat hun lot is.

 

Daarom heeft de Boeddha Shakyamuni in de 49 jaar gesproken over de verschillende Boeddha-wetten voor de verschillende levende wezens. Wat je weet over het Amitabha- of Mahayana-boeddhisme is slechts een deel van het hele boeddhisme. Sommige mensen denken dat de Boeddha Shakyamuni alleen spreekt over de Boeddha-wet voor de boeddhistische monnik of non. Als je in zo'n concept zit, is het helemaal verkeerd. In feite, toen Boeddha Shakyamuni sprak over de Boeddha-wet, omvatten de luisteraars de menselijke wezens, zoals algemene personen van mannelijk of vrouwelijk, niet-monniken en niet-nons die op aarde leven, en ook de bewuste wezens die komen uit de verschillende werelden. Volgens onze huidige wetenschappelijke kennis betekenen de verschillende werelden de buitenaardse planeten, verschillende zonnestelsels, verschillende universums of de verschillende dimensionale ruimten.

 

Volgens de verschillende wijsheid van de bewuste wezens, kan de inhoud van de Boeddha-wet die door de Boeddha Shakyamuni is uitgesproken moeilijk voor ons zijn om te begrijpen of gemakkelijk voor ons om het te accepteren. Er is geen specifieke Boeddha-wet wat het zou moeten zijn. Wat we kunnen accepteren en waarvan we het voordeel kunnen halen uit de beoefening, is de beste Boeddha-wet voor ons. Amitabha kan bijvoorbeeld door sommige mensen worden geaccepteerd en ze zijn dus positief om de Boeddha-wet van Amitabha te beoefenen. Sommige mensen denken van niet en zijn niet geïnteresseerd in het beoefenen van de Boeddha-wet van Amitabha. Daarom is er geen goed of fout. Respecteer gewoon iedereen wat ze kunnen kiezen.

 

In het boeddhisme is er geen probleem van verdeeldheid. Wat voor soort boeddhawet we ook mogen kiezen in het boeddhisme, het doel dat we willen bereiken, is hetzelfde. Wat het verschil is, is de tijd die we hebben doorgebracht, is lang of kort, het proces dat we hebben meegemaakt is moeilijk of gemakkelijk en de persoonlijke wijsheid waarmee we zijn verlicht is min of meer.

 

Volgens de leer van Boeddha worden zelfs alle religies die niet tot het boeddhisme lijken te behoren, als een onderdeel van het boeddhisme beschouwd. Alle religies in welke wereld dan ook worden ook beschouwd als een onderdeel van het boeddhisme, zelfs als er niet zo'n woord "Boeddha" is, omdat er geen grens en beperking is in het boeddhisme.

 

Dus eigenlijk bevat het boeddhisme alle religies en zou het geen enkele religie verwerpen, omdat ze allemaal worden beschouwd als de methoden van het gemak. Op een dag, als ze verlicht zijn in wijsheid, zouden ze naar het pad van Bodhisattva gaan, zelfs daar is niet zo'n woord "Bodhisattva" of het woord "Fo" of "Pusa" getranslitereerd uit het Chinees.

 

Waarom? Omdat alle dingen zijn opgenomen in de aard van leegte, is elk woord en elke taal er alleen om mensen te helpen hun eigen natuur, de zelf-natuur en de Boeddha-natuur te begrijpen. Wat we ook zijn en wat we geloven, we zouden onze eigen zelf-natuur en Boeddha-natuur niet kunnen ontkennen. Wat jammer is, is dat de meeste mensen niet weten dat ze de zelf-natuur en de Boeddha-natuur in zich hebben. En sommigen van hen doen dus zoveel schadelijke dingen voor de mens.

 

De Boeddha Shakyamuni introduceerde veel Boeddha en Bodhisattva, wat gaat over wat ze in hun vorige leven hebben gedaan en waarom het hen tot Boeddha of Bodhisattva heeft gemaakt. Elke Boeddha of Bodhisattva heeft zijn eigen naam en de naam gaat over hun verdienste en deugd of hun zegen. Een deel van het verhaal is best interessant. Waarom wil de Boeddha Shakyamuni zoveel Boeddha of Bodhisattva introduceren? Als hij zich gewoon voorstelt, is het zo saai, toch? Dus introduceert hij de verschillende Boeddha of Bodhisattva om ons het doel en de hoop te geven, zodat we zouden willen dat we op een dag zoals zij zouden zijn. Dat is de methode van het gemak.

 

Bovendien heeft elke Boeddha of Bodhisattva die door Boeddha Shakyamuni is geïntroduceerd, zijn eigen gelofte en zijn methoden om mensen te helpen van het lijden te bevrijden. Amitabha is er een van. Avalokiteśvara, de Pusa World-geluidswaarneming, is er ook een van. Beiden zijn algemeen bekend in China en Taiwan. En ze worden geaccepteerd door de mensen die de leer van Boeddha geloven.

 

Wat is de gemaksmethode van Boeddha Amitabha? De beroemde methode is om de naam van Boeddha Amitabha te reciteren of te chanten op de manier van single-mind. Dus de personen zouden ook het mededogen hebben als Boeddha Amitabha. Ze zouden na het einde van dit leven geboren worden in het zuivere land van Boeddha Amitabha. Ze zouden daar een vredig en vreugdevol leven leiden. En dan zouden ze nog steeds de leer van Boeddha kunnen accepteren totdat ze het Boeddhaschap volledig hebben bereikt.

 

We kunnen de naam van Boeddha Amitabha reciteren of reciteren in ons dagelijks leven, zoals wandelen of een bus nemen. Het zou ons helpen onze geest te concentreren, zodat onze geest niet als een rommelige draaikolk zal zijn. En we zouden gezegend en beschermd worden door de gelofte van Boeddha Amitabha.

 

Elke muziek, tekening of schilderij over Boeddha Amitabha is ook de methode van gemak. Er is veel muziek en schilderkunst op internet, zoals YouTube, waar we het verschillende taallied of het andere uiterlijk van de schilderkunst over Amitabha konden vinden. De taal van het Chinees of Tibet over Boeddha Amitabha heeft misschien geen betekenis voor jou, omdat het niet jouw taal is. Waarom zou u uw lied niet in uw taal maken, als u geïnteresseerd bent in de gemaksmethode van Boeddha Amitabha?

 

Wat is de gemaksmethode van Avalokiteśvara, de Pusa World-geluidswaarnemende, Guanyin? Die je kunt vinden in het artikel: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter, Mensen van lijden bevrijden met welwillendheid en wijsheid, als je geïnteresseerd bent in dit artikel. Elke muziek, tekening of schilderij over Pusa World-geluidswaarneming is ook de methode van gemak, die je ook op internet kunt vinden.

 

Behalve hierboven, waar je aan kunt denken en wat als creatie kan worden gemaakt, welk thema de wijsheid van mensen zou kunnen inspireren, zijn de methoden van gemak, zoals zandschilderen, zandsculpturen, drama, literatuur en cartoon.

 

Bovendien zijn de vier assimilatiemethoden die we in hoofdstuk 12 (18) hebben genoemd, ook de gemaksmethoden die door Boeddha Shakyamuni werden onderwezen.

 

Alle methoden van het gemak zijn alleen bedoeld om de wijsheid van mensen te verlichten, of om mensen te hervormen en te redden om te bevrijden van lijden. Alle methoden van het gemak konden alleen op vreedzame wijze worden afgedwongen en niet met geweld of dwang.

 

Om hierboven te weten, zou het voor ons niet moeilijk zijn om goed te zijn in het begrijpen van de methoden van het gemak, wanneer we het medeleven hebben en mensen willen helpen om van het lijden te bevrijden.

 

Engels: Chapter 12 ﹝20﹞  : Good at understanding the convenience is difficult.

Hoofdstuk 12 ﹝16﹞ : Het ontmoeten van de goed geïnformeerde persoon is moeilijk.

 (Hoofdstuk 12﹝16﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝16﹞ : Het ontmoeten van de goed geïnformeerde persoon is moeilijk.

 

Het is moeilijk om de persoon met goede kennis te ontmoeten. Het is de zestiende moeilijkheid van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemt.

 

Er zijn drie definities voor de persoon met goede kennis volgens mijn persoonlijke kennis en begrip.

 

De eerste definitie voor de persoon met goede kennis is bedoeld voor die personen die het gespecialiseerde onderwerp begrijpen en informatie hebben over het gespecialiseerde vakgebied. Het verwijst naar het beroep dat in de samenleving en het land kan worden gebruikt. En meestal moet het worden getest en een certificaat van de school of universiteit of een toegestane onderwijsinstelling krijgen. Bovendien moet het de goede ervaring hebben in een of ander gespecialiseerd onderwerp en vakgebied, zoals politiek, financiën, milieubescherming, onderwijs, management, geneeskunde, technologie enzovoort.

 

Zo'n goed geïnformeerde persoon zou ons helpen onze kennis en fortuin te vergroten om in de wereld te overleven. Als we echter niet in het een of andere gespecialiseerde vakgebied studeren of werken, hebben we bijna geen kans om dergelijke professionele personen te ontmoeten.

 

De tweede definitie van de persoon met goede kennis is bedoeld voor die personen die de deugd en verdienste bezitten in persoonlijk gedrag en karakter. Omdat ze de deugdzame kennis hebben om het in de praktijk te brengen en mensen te overtuigen om goed te zijn, kunnen ze hen en andere mensen helpen om tegelijkertijd goede mensen te zijn.

 

In het boeddhisme is de goed geïnformeerde persoon bedoeld voor die personen die verlicht zijn op het pad van deugd, zoals op het pad van Boeddha en Bodhisattva, en hen hebben bevrijd van het lijden in leven en dood. Ondertussen hebben ze zoveel kennis en ervaring om mensen te onderwijzen en te helpen bevrijden van het lijden in leven en dood. Dat wil zeggen, alle Boeddha en Bodhisattva zijn zogenaamde goed geïnformeerde personen.

 

Waar kunnen wij zulke goed geïnformeerde personen „ontmoeten”? Door het lezen en reciteren van de boeddhistische geschriften, en een diepgaand begrip van de leer en betekenis van de boeddhistische geschriften, hebben we de kans om zulke goed geïnformeerde personen te 'ontmoeten'.

 

Niet iedereen heeft echter de kans om de boeddhistische geschriften te lezen en te reciteren, laat staan ​​om de leer en de betekenis van de boeddhistische geschriften grondig te begrijpen. Als we in deze tijd de kans hebben om de boeddhistische monnik of de boeddhistische non, of de in het boeddhisme wonende geleerde van een man of een vrouw te ontmoeten, en zij hebben de bovengenoemde kenmerken om het publiek kennis van het boeddhisme bij te brengen, beschouwen we hen als zulke goed geïnformeerde personen. Zulke goed geïnformeerde personen zijn een van de drie schatten in het boeddhisme.

 

Niet iedereen heeft echter de kans om zulke goed geïnformeerde personen te ontmoeten zoals hierboven vermeld. Als we geen deugd hebben in het huidige en vorige leven, zouden we geen kans hebben om zulke goed geïnformeerde personen te ontmoeten. Het wordt genoemd door Boeddha Sakyamuni in de boeddhistische geschriften. Dat is de reden waarom Boeddha Sakyamuni het publiek en de mensen altijd overhaalt om goede dingen te doen, wijsheid te leren en geen slechte dingen te doen.

 

Wat is het voordeel om zulke goed geïnformeerde personen te ontmoeten? Kortom, ze zouden onze wijsheid verlichten, ons helpen te weten wie we zijn en waar we vandaan komen, en onze gelukzaligheid in het huidige en toekomstige leven vergroten. In het boeddhisme zou het ons helpen om op een dag Boeddha te worden.

 

Er is een beroemd boeddhistisch geschrift genaamd de Avatamsaka Sutra. In het Sanskriet is het als "महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्र mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra". In het laatste deel heeft de Boeddha melding gemaakt van een jongen wiens naam Virtue-Wealth is. Ik vertaal de naam van de jongen als Deugd-Rijkdom, wat afkomstig is van de betekenis van de Chinese karakters. De transcriptie van de Chinese karakters is Shàn cái tóngzǐ. De jongen Virtue-Wealth is ongeveer 15-18 jaar oud. Omdat hij in het huidige en vorige leven veel deugd in zijn geest heeft geplant, bezit hij dus van nature veel rijkdom. Daarom wordt hij als jongen Virtue-Wealth genoemd. Het beroemde deel is dat hij 53 goed geïnformeerde personen bezoekt en hen raadpleegt hoe ze het gedrag van Bodhisattva kunnen leren en hoe ze het pad van Bodhisattva kunnen beoefenen. Kortom, het is bedoeld om Boeddha te leren.

 

In dit deel van de genoemde Avatamsaka Sutra heb ik nog geen versie van de vertaling van het Chinees naar het Engels gevonden. Dit is jammer. De mensen zouden liever enorm veel geld uitgeven om het hightech wapen te ontwikkelen of te kopen, maar niet veel geld willen uitgeven om de wijsheid en het ware geluk voor de mensen te ontwikkelen.

 

Onder de 53 personen met goede kennis zijn er boeddhistische monniken, boeddhistische nonnen, in boeddhistische verblijvende geleerden van vrouwen, in boeddhistische verblijvende geleerde van mannen, onsterfelijken, brahmanen, ouderlingen, jongens, meisjes, niet-boeddhistische monniken, koningen, vrouwen, de goden van de hemel, de goden van het land, de goden van de nacht, God-licht meisje, en Bodhisattva's.

 

We kunnen zien dat de goed geïnformeerde personen niet beperkt zijn in het boeddhisme. De goed geïnformeerde personen komen ook uit de buitenwereld van het boeddhisme en komen ook uit de verschillende geslachten, leeftijden en verschillende industrieën, zelfs van de onsterfelijken, godinnen en goden. Ik denk dat het meer overeenkomt met ons logische denken over diversiteit en gelijkheid.

 

Alle mensen met een goede kennis hebben en praktiseren hun eigen methode of Boeddha-wet om te bevrijden van lijden in leven en dood, en om een ​​dergelijke methode of Boeddha-wet te gebruiken om andere mensen te bevrijden van lijden in leven en dood. Het bevrijdt niet alleen voelende wezens van lijden, maar verlicht hen ook en laat hen de wijsheid, rijkdom en gelukzaligheid op natuurlijke wijze bezitten.

 

Een deel van de methode is als de wereldse kennis, zoals architectuur, rekenen en recht. Het grootste deel van de methode of Boeddha-wet gaat echter onze kennis en ervaring te boven, zelfs verder dan wat het zou moeten zijn zoals we denken. Meestal is het een positief concept en energie met welwillendheid en empathie voor alle levende wezens.

 

Er zijn echter uitzonderingen. Ook al zijn er uitzonderingen, de essentie ervan is nog steeds gebaseerd op de welwillendheid en empathie voor alle levende wezens. Alleen gebruikte hij een ander middel waarvan wij denken dat het niet normaal is en niet overeenkomt met ons logisch denken.

 

Een van de goed geïnformeerde personen is bijvoorbeeld een koning, en volgens ons gezond verstand is hij misschien geen goede koning. Integendeel, volgens het gezond verstand van het publiek, denken ze dat de koning “slecht en brutaal” is. Omdat er meer slechte mensen in zijn land zijn, zijn zulke slechte mensen vol hebzucht en haat in het achterhoofd, en altijd om de goede mensen te pesten en te bedriegen, daarom wordt de koning "de slechte persoon" en gebruikt hij de wrede straf om zulke slechte mensen straffen.

 

Dus de derde definitie voor de goed geïnformeerde persoon is bedoeld voor die personen die de "slechte persoon" werden om de echte slechte personen te onderwijzen en te straffen, en om hen aan te passen om goede personen te zijn. Er is een Chinees gezegde: "Slechte mensen rijden op het boze paard." Het betekent dat de echte slechte mensen zijn als het slechte paard en dat er meer slechte mensen zouden zijn om zulke slechte mensen te temmen.

 

Maak je geen zorgen. Als we niet de echte slechte mensen zijn, zouden we absoluut de "slechtere persoon" niet ontmoeten.

 

Kortom, hoe ontmoet u de goed geïnformeerde personen zoals hierboven vermeld? Volgens de leer van de Boeddha moeten we het Bodhi-hart initiëren en hebben en de deugd in gedachten planten. Als we zulke goede doelen hebben, zouden we absoluut de goed geïnformeerde personen ontmoeten zoals hierboven vermeld en het zou ons helpen op het pad van Boeddha te gaan.

 

Engels: Chapter 12 ﹝16﹞ : Meeting the good-knowledge person is difficult.

Hoofdstuk 12 ﹝13﹞ : De niet-leerling niet verachten is moeilijk.

(Hoofdstuk 12﹝13﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝13﹞ : De niet-leerling niet verachten is moeilijk.

 

De niet-leerling niet verachten is moeilijk. Het is de dertiende moeilijkheid van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemde.

 

"de niet-leerling" betekent degenen die Boeddha nog niet hebben geleerd. In de geschiedenis of in Taiwan hebben we ervaren dat degenen die Boeddha hebben geleerd en een beetje kennis hebben van het boeddhisme, echter nog niet volledig zijn verlicht en zichzelf beter en superieur hebben beschouwd dan andere mensen. Als we met hen praten, voelen we veel druk en ongemakkelijk. Dat komt omdat ze de ego-arrogantie nog niet hebben verwijderd.

 

Ze zijn onze weerspiegeling. Als we Boeddha hebben geleerd, moeten we zelf nadenken of we de ego-arrogantie hebben verwijderd? Hebben we de niet-leerling veracht? Als ik Boeddha leer, heb ik ook ooit zo'n fout gemaakt. Ik heb ook altijd degenen veracht die niet geïnteresseerd zijn in het leren van Boeddha, totdat ik de boeddhistische Schrift heb gelezen waarin staat dat iedereen gelijk is in het lichaam van de Leegte en dat alle levende wezens de Boeddha-natuur hebben.

 

In een ander hoofdstuk heb ik ooit een Bodhisattva genoemd die vaak niet-minachtend wordt genoemd. Toen hij een boeddhistische monnik was en de mensen zag, sloot hij zijn handpalmen tegen elkaar, respecteerde en boog voor die personen, en zei tegen hen dat je in de toekomst een Boeddha zou worden, dus ik durf je niet te verachten. Hij deed dat vaak en zei zulke dingen. Sommige mensen beschouwden hem als een gek en gooiden stenen naar hem. Hij rende weg en stond toen ver weg om die mensen aan te kijken, sloot altijd zijn handpalmen tegen elkaar, respecteerde en boog voor die mensen en zei luid tegen hen dat jullie allemaal in de toekomst Boeddha zouden worden, dus ik durf niet te verachten jij. Daarom noemen mensen hem Bodhisattva Vaak-niet-verachtend. Het verhaal wordt verteld door Boeddha Shakyamuni in de boeddhistische geschriften. Dit verhaal herinnert me eraan dat ik niemand mag verachten, ook al hebben ze geen boeddhistische kennis.

 

In ons leven hebben we ooit te maken gehad met verschillende mensen die verschillende soorten kennis, specialiteit en technologie bezitten, en zelfs zij bezitten de speciale hulpbronnen in het land of in de wereld. Ze bezitten de superioriteit en verachten dus het leven van de gewone mensen.

 

De meeste mensen leven in armoede en lijden in het leven. Helaas weten ze niet waarom ze arm zijn en lijden in het leven. Ze hebben niet genoeg kennis en specialiteit om hun leven te verbeteren, laat staan ​​om de speciale hulpbronnen in het land te bezitten. Ze weten misschien dat ze veracht worden. Maar ze kunnen niets doen om het feit te veranderen door positieve wijsheid.

 

Als we het geluk hebben kennis, specialiteit en wijsheid te hebben, of als we de speciale middelen bezitten, moeten we die personen die lijden in het leven niet verachten. Het is beter voor ons om ons best te doen om hen te helpen zichzelf te bevrijden van het lijden, omdat we gelijk zijn in het lichaam van Leegte en de Boeddha-natuur hebben. Ze zouden in de toekomst Boeddha worden. Hen helpen is ook bedoeld om onszelf te helpen. 

 

Er zijn veel manieren om mensen te helpen. Maar heb je ontdekt dat sommige mensen ijverig zijn om andere mensen te helpen, maar het maakt dat de ijverige mensen verstrikt raken in het probleem van de geholpen mensen. En dan zou zo'n probleem de ijverige mensen een nieuw probleem bezorgen. Met andere woorden, het is niet alleen het probleem om mensen te helpen. Het is de problemen van beiden geworden.

 

In mijn praktische ervaring heb ik ontdekt dat sommige mensen die hulp van buitenaf vragen, komen omdat ze een gebrek aan wijsheid hebben om met hun persoonlijke mentale probleem om te gaan. Met andere woorden, wanneer ze mensen van buitenaf vragen om dingen te doen en hen te helpen, is dat niet het hoofdprobleem. Wat het grootste probleem is, is hun stoornis in mentale activiteit. Ze verstrikken en slaan in hun negatieve emoties en denken. En dat beïnvloedt hun relatie met hun familie en de methoden om dingen aan te pakken. Ze hebben ook gevoeld over hun mentale probleem en volgen de geestescursus. Wat me geschokt heeft, is dat zo'n cursus voor hen bijna niets helpt. Hun stoornis in mentale activiteit moet er nog zijn. Waarom? Omdat zo'n koers de kern van de ware wijsheid niet raakt.

 

Dus als we ijverig zijn om mensen te helpen, moeten we niet blind zijn en het is beter om ons verstand en onze wijsheid te gebruiken om te voorkomen dat we in de warboel van problemen en problemen vallen. De beste hulpvaardigheid is om degenen die om hulp vragen de ware wijsheid te geven. De tweede hulpvaardigheid is om ze kennis te geven. Als ze wijsheid en kennis hebben, zouden ze sterk van hart en onafhankelijk in het leven staan, en uiteindelijk de manier vinden, inclusief kennis en specialiteit, om hun probleem, inclusief de armoede, te verbeteren.

 

Als we een dergelijke methode begrijpen en zo'n vermogen hebben om mensen te helpen, zouden we de niet-leerling niet verachten.

 

Engels:Chapter 12 ﹝13﹞ : Not to despise the un-learner is difficult.

Hoofdstuk 12 ﹝8﹞: Geen wrok als je vernederd wordt, is moeilijk.

(Hoofdstuk 12 ﹝8﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝8﹞: Geen wrok als je vernederd wordt, is moeilijk.

 

Geen wrok voelen wanneer vernederd wordt, is moeilijk. Het is de achtste moeilijkheid van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemde.

 

Wanneer we beledigd en beledigd zijn, is het gemakkelijk om het gevoel van wrok te hebben en dan de haat tegen de mensen op te wekken. Dat komt omdat we een sterk zelf-ego en zelfrespect hebben, en we hechten sterk aan het zelf-ego van binnen. Ten tweede hechten we aan en volgen we het geluid, de woorden, de betekenissen die door de mensen worden uitgevoerd en wat er in de situatie van buiten ons is gebeurd.

 

Met andere woorden, we zijn op zoek naar ons innerlijke zelf-ego en worden omgedraaid door die geluiden, woorden, betekenissen en situaties. Dat wil zeggen, we zijn verstrikt in deze dingen. Dan zou ons hart als troebel water zijn. Hoe zou het voor ons mogelijk zijn om op dit moment helder en vredig te zijn? Daarom is wrok bij vernedering niet moeilijk.

 

De Boeddha Shakyamuni had ons geleerd dat alle dingen illusie zijn, omdat dat allemaal wordt gecombineerd met oorzaken en omstandigheden. Ze veranderen elk moment. Het is vergankelijk. Omdat het vergankelijk is, moeten we ons er niet aan hechten en het niet volgen.

 

Bovendien moet het zelf-ego worden opgegeven. In de situatie van niets kan niets worden geschaad. Daarom hebben we uit hoofdstuk 8 geleerd:

 

De Boeddha zei: "De wrede persoon schaadt de deugdzame persoon, zoals speeksel naar de lucht spugen, het speeksel bereikt de lucht niet, maar valt op zichzelf; om het stof in tegenwind te verspreiden, bereikt het stof niet de andere plaats, maar wordt het tot zichzelf teruggebracht. De deugd wordt niet vernietigd. De ramp ruïneert jezelf absoluut.”

 

Dus, als we van binnen en van buiten niets zijn, wat zou dan beledigd of geschaad worden? Hoe zou het mogelijk zijn om het niets te beledigen of te schaden? Wanneer we ons dit realiseren, weten we dat iedereen ook niets van binnen en van buiten heeft. Het maakt niet uit of we anderen vernederen, of andere mensen om ons te vernederen, we weten dat het allemaal illusie is. Daarom zou een wijs persoon anderen niet beledigen of schaden.

 

Alles is illusie. En de illusie wordt vastgehouden door de meeste mensen die alle illusie als echt beschouwen. Ondertussen hechten ze zich aan de illusie en ontstaan ​​daardoor alle gevoelens, zoals boosheid, ergernis of afkeer.

 

Na het bovenstaande te hebben begrepen, zou een wijs persoon zich door geen enkele illusie of vergankelijke dingen laten beheersen. Voor hen is het niet moeilijk om zonder wrok te voelen wanneer ze worden vernederd.

 

In de boeddhistische geschriften van Wonderlijke Wet & Lotus had Boeddha Shakyamuni een verhaal verteld over Bodhisattva Vaak-Niet-verachtend (in het Sanskriet wordt het Bodhisattva Sadāparibhūta genoemd). Er is een Bodhisattva. Hij wordt genoemd als Vaak-No-Despising. Door welke oorzaken en omstandigheden wordt deze Bodhisattva vaak-niet-verachtend genoemd?

 

Er is een monnik. Als hij de bhikkhu, bhikkhuni, boeddhist in de man en boeddhist in de vrouw ziet, buigt hij en prijst hij hen. En hij zegt: "Ik heb diep respect voor jullie allemaal. Ik durf je niet te verachten. Waarom? Omdat jullie allemaal het pad van Bodhisattva ingaan, zou je absoluut een Boeddha zijn. ”

 

Ondertussen leest en zingt deze monnik niet speciaal de boeddhistische geschriften, maar buigt hij, zelfs om de vier samenkomsten in de verte te hebben gezien, gaat hij weer naar voren om te buigen en hen te prijzen, en zegt: "Ik durf niet te verachten jij. Jullie zouden allemaal absoluut een Boeddha zijn.”

 

In de vier samenkomsten, komen sommigen van hen op het hart van wrok en van onreinheid, en berispen hem uit hun wrede mond,” Waar komt deze onverstandige bhikkhu vandaan? Hij zegt dat hij je niet zou verachten en staat ons toe om absoluut een Boeddha te zijn. We hebben zulke valse garanties niet nodig.”

 

Op deze manier, het is al vele jaren geleden, wordt de bhikkhu vaak berispt en is er geen wrok. Hij zegt vaak de woorden: "Je zou absoluut een Boeddha zijn."

 

Als hij de woorden heeft uitgesproken, kunnen mensen de stok of de tegel gebruiken om hem te slaan of naar hem toe te gooien. Hij vermijdt die dingen, gaat ver weg en zegt nog steeds luid: “Ik durf je niet te verachten. Je zou absoluut een Boeddha zijn.”

 

Daarom zegt hij vaak deze woorden, de arrogantie-verhogende bhikkhu, bhikkhuni, boeddhist in de man en boeddhist in de vrouw, noemen hem vaak-niet-minachtend.

 

Wanneer de Bhikkhu het einde van zijn leven ontmoet, heeft hij het geluid gehoord van Boeddha Awesome-Sound-King in de leegte van het universum, die spreekt over de Schrift van Wonderbaarlijke Wet & Lotus. De monnik aanvaardt en beoefent het na het te hebben gehoord, en dan verkrijgt hij het heldere en zuivere in zijn Zes Wortels van ogen, oren, neus, tong, lichaam en geest.

 

Dit verhaal vertelt ons hoe we een Bodhisattva kunnen zijn. Ten eerste moeten we anderen niet verachten, omdat ze op een dag absoluut een Boeddha zouden zijn. Ten tweede moeten we nederig zijn, want iedereen heeft de Boeddha-natuur en op een dag zouden ze een Boeddha zijn. Ten derde moeten we geen wrok koesteren als we worden berispt of vernederd.

 

Engels: Chapter 12 ﹝8﹞: No resentment when being humiliated is difficult. 

Hoofdstuk 12 ﹝7﹞: Het eigenbelang zien en het niet nastreven is moeilijk

(Hoofdstuk 12 ﹝7﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝7﹞: Het eigenbelang zien en het niet nastreven is moeilijk

 

Het eigenbelang zien en het niet nastreven is moeilijk. Het is de zevende moeilijkheid van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemde.

 

Wanneer we het eigenbelang hebben gezien, is het moeilijk voor ons om het niet na te streven, omdat ons altijd wordt verteld dat de kans is gekomen, geef het nooit op, ga er gewoon moedig achter aan. We worden zo enorm aangemoedigd. Het is zo positief. Is het niet?

 

Boeddha Shakyamuni lijkt zo vervelend en waarom wil hij altijd een ander lied voor ons zingen?

 

De aard van hebzuchtig is een van de menselijke natuur. Het is de wortel en oorzaak van onze aandoening en probleem. Hoe elke aandoening en probleem te vermijden? Geef gewoon de hebzuchtige geest op. Het is gemakkelijk om te weten, maar het is moeilijk om te doen.

 

Als we de hoge prijs van de loterij hebben gezien, is het moeilijk voor ons om er geen te kopen, ook al is de kans om te winnen erg klein. Als we veel geld uitgeven om de loterij te kopen, of om van het gokken te genieten, hebben we een grote droom, een grote hoop voor onszelf; het maakt ons blij. Als we het geld keer op keer verliezen, worden we arm en komen we in de problemen; het maakt ons ergeren en boos.

 

Wanneer we de kans hebben gezien om het openbare ambt van hoogbetaalde op zich te nemen, is het moeilijk voor ons om het niet te nemen, ook al zijn we misschien jong en hebben we geen goede ervaring, en zouden we door het publiek benijd en berispt kunnen worden.

 

Er is een Chinees gezegde: "Als mensen zich in de hoogste positie bevinden, kunnen ze de kou niet verdragen." Het betekent dat mensen altijd de hoogste positie willen hebben met een hogere status en meer macht, omdat er veel eigenbelang te winnen is; als ze echter eenmaal in de hoogste positie zijn, kan alle afgunst en aanval op hen komen, het is als de kilte om mensen zich eenzaam te laten voelen. Ten tweede betekent het ook dat mensen slecht kunnen vallen van de hoogste positie, omdat het slechte effect en de schade uit het donker en vuil van de ambtenarij komen. Dit alles zou de ergernis, de ellende en het probleem bij ons brengen.

 

In de geschiedenis zijn er wijze personen die de positie van koning of een hoger ambt opgeven en de wijsheid in de praktijk leren nadat ze de leer van Boeddha hebben aanvaard.

 

Er zijn ook veel mensen die de wijsheid in de praktijk leren nadat ze de leer van Boeddha hebben aanvaard, ook al geven ze de positie van koning of een hoger ambt niet op. Het belangrijkste is om onze eigen verlangens te beheersen en de wijsheid in de praktijk te leren. In feite is het niet gerelateerd aan een positie in de carrière. Het heeft ook niets te maken met het al dan niet kopen van de loterij.

 

Als we hebben begrepen over het beheersen van ons verlangen en over het opgeven van de hebzucht van hart, is het niet moeilijk om het eigenbelang te zien en het niet na te streven.

 

Engels: Chapter 12 ﹝7﹞ : Seeing the self-interest and not to pursue it is difficult.