Hoofdstuk 12 ﹝8﹞: Geen wrok als je vernederd wordt, is moeilijk.

(Hoofdstuk 12 ﹝8﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝8﹞: Geen wrok als je vernederd wordt, is moeilijk.

 

Geen wrok voelen wanneer vernederd wordt, is moeilijk. Het is de achtste moeilijkheid van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemde.

 

Wanneer we beledigd en beledigd zijn, is het gemakkelijk om het gevoel van wrok te hebben en dan de haat tegen de mensen op te wekken. Dat komt omdat we een sterk zelf-ego en zelfrespect hebben, en we hechten sterk aan het zelf-ego van binnen. Ten tweede hechten we aan en volgen we het geluid, de woorden, de betekenissen die door de mensen worden uitgevoerd en wat er in de situatie van buiten ons is gebeurd.

 

Met andere woorden, we zijn op zoek naar ons innerlijke zelf-ego en worden omgedraaid door die geluiden, woorden, betekenissen en situaties. Dat wil zeggen, we zijn verstrikt in deze dingen. Dan zou ons hart als troebel water zijn. Hoe zou het voor ons mogelijk zijn om op dit moment helder en vredig te zijn? Daarom is wrok bij vernedering niet moeilijk.

 

De Boeddha Shakyamuni had ons geleerd dat alle dingen illusie zijn, omdat dat allemaal wordt gecombineerd met oorzaken en omstandigheden. Ze veranderen elk moment. Het is vergankelijk. Omdat het vergankelijk is, moeten we ons er niet aan hechten en het niet volgen.

 

Bovendien moet het zelf-ego worden opgegeven. In de situatie van niets kan niets worden geschaad. Daarom hebben we uit hoofdstuk 8 geleerd:

 

De Boeddha zei: "De wrede persoon schaadt de deugdzame persoon, zoals speeksel naar de lucht spugen, het speeksel bereikt de lucht niet, maar valt op zichzelf; om het stof in tegenwind te verspreiden, bereikt het stof niet de andere plaats, maar wordt het tot zichzelf teruggebracht. De deugd wordt niet vernietigd. De ramp ruïneert jezelf absoluut.”

 

Dus, als we van binnen en van buiten niets zijn, wat zou dan beledigd of geschaad worden? Hoe zou het mogelijk zijn om het niets te beledigen of te schaden? Wanneer we ons dit realiseren, weten we dat iedereen ook niets van binnen en van buiten heeft. Het maakt niet uit of we anderen vernederen, of andere mensen om ons te vernederen, we weten dat het allemaal illusie is. Daarom zou een wijs persoon anderen niet beledigen of schaden.

 

Alles is illusie. En de illusie wordt vastgehouden door de meeste mensen die alle illusie als echt beschouwen. Ondertussen hechten ze zich aan de illusie en ontstaan ​​daardoor alle gevoelens, zoals boosheid, ergernis of afkeer.

 

Na het bovenstaande te hebben begrepen, zou een wijs persoon zich door geen enkele illusie of vergankelijke dingen laten beheersen. Voor hen is het niet moeilijk om zonder wrok te voelen wanneer ze worden vernederd.

 

In de boeddhistische geschriften van Wonderlijke Wet & Lotus had Boeddha Shakyamuni een verhaal verteld over Bodhisattva Vaak-Niet-verachtend (in het Sanskriet wordt het Bodhisattva Sadāparibhūta genoemd). Er is een Bodhisattva. Hij wordt genoemd als Vaak-No-Despising. Door welke oorzaken en omstandigheden wordt deze Bodhisattva vaak-niet-verachtend genoemd?

 

Er is een monnik. Als hij de bhikkhu, bhikkhuni, boeddhist in de man en boeddhist in de vrouw ziet, buigt hij en prijst hij hen. En hij zegt: "Ik heb diep respect voor jullie allemaal. Ik durf je niet te verachten. Waarom? Omdat jullie allemaal het pad van Bodhisattva ingaan, zou je absoluut een Boeddha zijn. ”

 

Ondertussen leest en zingt deze monnik niet speciaal de boeddhistische geschriften, maar buigt hij, zelfs om de vier samenkomsten in de verte te hebben gezien, gaat hij weer naar voren om te buigen en hen te prijzen, en zegt: "Ik durf niet te verachten jij. Jullie zouden allemaal absoluut een Boeddha zijn.”

 

In de vier samenkomsten, komen sommigen van hen op het hart van wrok en van onreinheid, en berispen hem uit hun wrede mond,” Waar komt deze onverstandige bhikkhu vandaan? Hij zegt dat hij je niet zou verachten en staat ons toe om absoluut een Boeddha te zijn. We hebben zulke valse garanties niet nodig.”

 

Op deze manier, het is al vele jaren geleden, wordt de bhikkhu vaak berispt en is er geen wrok. Hij zegt vaak de woorden: "Je zou absoluut een Boeddha zijn."

 

Als hij de woorden heeft uitgesproken, kunnen mensen de stok of de tegel gebruiken om hem te slaan of naar hem toe te gooien. Hij vermijdt die dingen, gaat ver weg en zegt nog steeds luid: “Ik durf je niet te verachten. Je zou absoluut een Boeddha zijn.”

 

Daarom zegt hij vaak deze woorden, de arrogantie-verhogende bhikkhu, bhikkhuni, boeddhist in de man en boeddhist in de vrouw, noemen hem vaak-niet-minachtend.

 

Wanneer de Bhikkhu het einde van zijn leven ontmoet, heeft hij het geluid gehoord van Boeddha Awesome-Sound-King in de leegte van het universum, die spreekt over de Schrift van Wonderbaarlijke Wet & Lotus. De monnik aanvaardt en beoefent het na het te hebben gehoord, en dan verkrijgt hij het heldere en zuivere in zijn Zes Wortels van ogen, oren, neus, tong, lichaam en geest.

 

Dit verhaal vertelt ons hoe we een Bodhisattva kunnen zijn. Ten eerste moeten we anderen niet verachten, omdat ze op een dag absoluut een Boeddha zouden zijn. Ten tweede moeten we nederig zijn, want iedereen heeft de Boeddha-natuur en op een dag zouden ze een Boeddha zijn. Ten derde moeten we geen wrok koesteren als we worden berispt of vernederd.

 

Engels: Chapter 12 ﹝8﹞: No resentment when being humiliated is difficult.