Hoofdstuk 12 ﹝11﹞: Veel leren en uitgebreid onderzoek doen is moeilijk.

(Hoofdstuk 12 ﹝11﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha

Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).

Vertaler in de moderne tijd (A.D.2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde)

Leraar en schrijver voor het verklaren van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 12 ﹝11﹞: Veel leren en uitgebreid onderzoek doen is moeilijk.

 

Veel leren en uitgebreid onderzoeken zijn moeilijk. Het is de elfde moeilijkheid van de twintig moeilijkheden die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemde.

 

Waarom zijn breed leren en uitgebreid onderzoeken zo moeilijk voor ons? Er zijn twee hoofdoorzaken. Een komt uit eigen geest. De andere komt van de controle en terughoudendheid van buitenaf, zoals familie, overheid of de religie.

 

Volgens mijn persoonlijke observatie van de wereld, is er meer dan de helft van de wereldbevolking, wiens gedachten of gedachten worden beheerst en beperkt door hun familie, regering of religie. Onder de gegeven omstandigheden is het echt moeilijk voor hen om het brede leren en uitgebreid onderzoek te doen. En ze hebben ook geen zelfwaarneming dat hun geest schaars en bekrompen is.

 

In het jaar 1988, als ik 17 jaar oud ben, gaat Taiwan de vrije en democratische samenleving in, en opent zo de uitgeverij en de vrijheid van commentaar. Met andere woorden, voor die tijd heb ik ooit meegemaakt dat ons denken en onze geest wordt gecontroleerd en beperkt door de overheid.

 

Hoewel we de vrijheid hebben om ons geloof in religie te kiezen, zijn er maar weinig boeken, tijdschriften, artikelen of video's. Daarom hebben we in die tijd het boeddhisme veel verkeerd begrepen en hebben we een tekort aan kennis over het boeddhisme.

 

Ten tweede wijkt een deel van wat ik over de geschiedenis van de school heb geleerd af van het feit. In de samenleving van democratie en vrijheid wordt geleidelijk aan veel feiten onthuld. Toen ging ik terug om de historische achtergrond van Taiwan te begrijpen, waar veel littekens zijn, de meeste mensen ervoor kiezen om tolerant en vergevingsgezind te zijn, maar helaas zijn er nog steeds een paar mensen die ervoor kiezen om haat te zijn.

 

Na het jaar 1988 hebben we ook veel kans om de wereld te leren kennen, vanwege de vrijheid van informatiestroom. Ik heb ontdekt dat er veel landen zijn die ook soortgelijke littekens hebben als Taiwan. Dat is de plaag van de oorlog.

 

Het boeddhisme bloeit in Taiwan sinds 1988, omdat de meeste mensen eindelijk de kans krijgen om het via het vrije medium te leren kennen. Maar helaas zijn er nog steeds veel landen in de wereld die het afwijzen en proberen de mensen te verbergen. Kortom, daarom is het moeilijk om veel te leren en uitgebreid onderzoek te doen over het boeddhisme, laat staan ​​de andere kennis, zoals de geschiedenis.

 

Het volgende bied ik een aantal van mijn persoonlijke ervaringen over waarom ik ervoor kies om Boeddha in mijn leven te leren.

 

Ook al ben ik nu een boeddhistische leraar, ik was ooit informeel gedoopt, las de bijbel en ging naar de kerk, zong het heilige lied. Ik bad ook tot God voordat ik naar bed ging. Weet je wat ik tot de God bid? Ik bid tot hem dat ik hoop dat ik ooit de mogelijkheid heb om mensen te helpen. In die tijd was ik een meisje van 16 jaar en had ik maar een klein idee van het boeddhisme.

 

Ondertussen heb ik ook een roman gelezen die een verhaal is over een Amerikaanse non van Christian, die haar best doet, en haar zelf-ego verlaat, om mensen te helpen en te zorgen voor wat de mensen nodig hebben. En ze wordt altijd verkeerd begrepen door een andere non. Ik ben de naam en het detail van de roman vergeten. Maar ik herinner me dat ik zo ontroerd was door het drama. Ik denk dat wat de non heeft gedaan de deugd van de mens is, die zich niet bekommert om welk geloof of welke religie dan ook.

 

Op een dag realiseer ik me dat mijn wens en wat ik tot de God heb gebeden is uitgekomen. En de God liet me nooit alleen. In die tijd was ik al een vrouw van 46 jaar en heb ik me verdiept in het boeddhisme. Wat u over de God weet, kan anders zijn dan wat ik heb gekend. Ik vertel je de waarheid dat ik niet weet wat er in de bijbel staat. De God die ik heb gekend is erg barmhartig en zijn geest is heel open en alomvattend. Het zou absoluut geen mensen verwerpen die de God niet geloven.

 

In het boeddhisme noemde de Boeddha Sakyamuni ook de God die een van de 33 hemelen domineert. En de God bewaakt en ondersteunt altijd de Boeddha Sakyamuni en zijn discipelen, of elke persoon die het boeddhisme in praktijk brengt. Als ik de boeddhistische geschriften lees, denk ik dat het redelijk is volgens mijn persoonlijke ervaring. God is voor mij niet iemand anders, het is de Bodisattva. Het naamplaatje is leegte. De essentie van de Boeddha-natuur is waar. Het is niet belangrijk wat de naam is.

 

Toen ik student was aan de universiteit, was ik nieuwsgierig naar het leven en de religie. In die tijd gaat Taiwan de vrije en democratische samenleving in, en er zijn veel boeken en artikelen geschreven of gesproken door de boeddhistische monniken of nonnen, of de personen die kennis hebben van het boeddhisme. Ik heb een klasgenoot die veel van zulke boeken koopt. Als ze klaar is met lezen, stuurt ze die boeken naar mij en deelt ze met mij. Daarom heb ik een kans om het boeddhisme te leren kennen.

 

Over het algemeen is de inhoud van die boeken proza, met als doel het fundamentele boeddhistische idee over te brengen aan die mensen die geobsedeerd zijn door de materiële wereld, of om de mensen die lijden aan te moedigen. Het is erg nuttig in ons leven, maar het is niet genoeg als we Boeddha diepgaand willen leren.

 

Op een dag vond ik in een boekwinkel een boek dat mijn aandacht trok, dus kocht ik het en las het. Ik vertaal de naam van het boek als "De lezing over de levensfilosofie". De auteur is een professor in de filosofie aan de Universiteit van Taiwan, wiens hele naam Fang Dong-Mei is (het jaar 1899-1977).

 

De inhoud van dit boek gaat over dezelfde of verschillende delen van de religie van het christendom, de islam en het boeddhisme, en hoe het ons leven ten goede kan komen, als we er een willen kiezen als ons geloof in het leven. Het wordt natuurlijk alleen genoemd over het hele concept en niet over de details. Hij legde het uit vanuit een objectief perspectief. Ik denk dat het redelijk is, daarom kan ik het accepteren. Filosofie besteedt aandacht aan speculatie, dat is denken, onderscheiden, redeneren en debatteren, en zou logisch moeten zijn, geen blind vertrouwen. Na het lezen van dit boek is dat ook de reden waarom ik het boeddhisme kan aanvaarden vanuit het objectieve en rationele perspectief.

 

Als jong meisje ben ik erg geïnteresseerd in psychologie. Ik heb veel boeken over psychologie gelezen. Ik denk dat het ook heel nuttig is in ons leven. Op de universiteit hebben we een cursus psychologie. De inhoud van het professionele boek wordt genoemd veel psychologische zelfstandige naamwoorden en hun definitie. Het is nuttig om onze kennis over het leven en onze buitenwereld te vergroten. Ik heb echter altijd het gevoel dat de psychologie mijn hart niet echt kan raken en mijn vraag over het leven niet kan oplossen, me zelfs niet kan helpen om uit de pijn in het leven te komen.

 

Omdat ik een hoge score heb in de totale leerscore van psychologie en Engels, heb ik een baan aan de universiteit en heb ik de kans om verder te studeren. Maar uiteindelijk kies ik ervoor om Boeddha te blijven leren, omdat ik heb ontdekt dat de hoogste psychologie de leer van Boeddha is, het boeddhisme. Er is geen concreet diploma voor het leren van Boeddha. Hebben we ooit gehoord dat de Boeddha Sakyamuni een diploma heeft gekregen van een school of universiteit, omdat hij goed leert in het boeddhisme? En dus is hij gecertificeerd dat hij Boeddha is? Waarom? En denk erover na. Misschien vind je het antwoord in elk artikel van deze blog.

 

Bij het leren van Boeddha zegt mijn leraar dat we de geschiedenis van het boeddhisme moeten bestuderen. Ik ben geïnteresseerd in geschiedenis, dus ik leen een boek over de geschiedenis van het boeddhisme uit de bibliotheek. Het helpt me de bron, oorzaken en gevolgen van het boeddhisme te kennen.

 

Ik weet nog dat ik een studie rechten aan de universiteit kies, omdat ik wil onderzoeken of ik de mogelijkheid of interesse heb om de rechten te studeren. Een van de hoofdstukken gaat over de moraal en de wet. Dit hoofdstuk maakt indruk op mij. Waarom?

 

Zoals we weten, overtreden sommige mensen de wet omdat ze de wet niet kennen. Wat ons echter verbaast, is dat degenen die de wet begrijpen maar de wet overtreden, vooral de advocaat of de rechter, of degenen die zijn afgestudeerd aan de rechtenstudie, zoals de president of de officier.

 

In het traditionele China en in de geschiedenis van China wordt de moraliteit meer benadrukt dan de wet. In de moderne tijd wordt de wet echter meer benadrukt dan de moraliteit. De wet is de laatste verdedigingslinie van de moraliteit. Maar naar mijn mening kan de wet vandaag de dag worden misbruikt. In sommige landen komt de wet misschien niet overeen met de moraal of het mensenrecht.

 

De religie is bezorgd over de moraliteit. Het boeddhisme is er ook bezorgd over. Maar het boeddhisme is niet de wet en wordt ook niet gebruikt om het menselijk gedrag aan banden te leggen. Het boeddhisme is dus nooit de landswet geweest in de geschiedenis van China. De keizer en de officier zijn echter sterk beïnvloed door het boeddhisme, het taoïsme en de Confucius-theorie, omdat het concept dat de hemel en de mensen zijn gecombineerd om de ene te zijn, het hoogste rijk in heerschappij is.

 

Met andere woorden, de keizer en de officier vragen zichzelf om barmhartigheid, mededogen, zoals de Boeddha, Bodhisattva of de god, om zo de mensen in het land lief te hebben.

 

Ze verwachten ook dat de mensen in het land verlicht kunnen zijn en de genade en mededogen kunnen hebben zoals de Boeddha, Bodhisattva of de god, zodat de keizer of de officier het boeddhisme, het taoïsme en de Confucius-theorie in het land ondersteunt en promoot.

 

Met andere woorden, er is het concept dat als iedereen, van de keizer tot het gewone volk, barmhartig en medelevend zou kunnen zijn, en hun zelfgedrag automatisch zou kunnen controleren en corrigeren, zoals geen hebzuchtig hart, geen haathart, niet stelen en niet doden , dan zijn de wereld en de samenleving van nature vredig.

 

In het boeddhisme is er het concept dat als iedereen het kwaad doet, ze zelf vergeldend zouden zijn door hun eigen kwaad. Het is misschien niet nodig om de wet te gebruiken om de slechte persoon te straffen.

 

In één woord, dat is het concept van niet-doen maar regeren. Dat is ook de reden waarom het begrip recht niet algemeen is in China van de geschiedenis. Maar ik denk dat het oude volk, de stichter van het land, zoals de keizer en de officier, heel wijs zijn.

 

Het concept van de wet is om anderen te reguleren. Het is heel anders dan het concept van het boeddhisme, het taoïsme en de theorie van Confucius, omdat het concept van het boeddhisme, het taoïsme en de theorie van Confucius zelfdiscipline is, zelfregulerend. Een dergelijk concept is ook anders dan de andere religie. Dat is de reden waarom andere landen de christen of de islam als hun landswet zouden kunnen gebruiken, maar niet het boeddhisme. En dat is ook de reden waarom de wet goed ontwikkeld is in het westerse land, maar niet in het China van de geschiedenis.

 

Als we het concept uitbreiden, hebben we misschien een ander beeld waarom het buitenland China binnenvalt. Uit mijn onderzoek naar de geschiedenis van China heb ik ontdekt dat China zelden het buitenland binnenvalt, behalve tijdens de burgeroorlog en het weerstaan ​​van de buitenlandse invasie.

 

Je zou kunnen ontdekken dat de cultuur van het traditionele China gericht is op moraliteit en zelfregulering. Zelfs vandaag is het niet gemakkelijk om dat te doen. De vroege wet van Taiwan is een verwijzing naar de wet van Duits en Japan. Maar heb je ontdekt dat deze twee landen ooit China en de andere landen zijn binnengevallen? Waarom willen ze andere landen binnenvallen? Denk er over na. Het rechtsgeschil in Taiwan bestaat altijd en verandert voortdurend. Eerlijk gezegd is het echt niet perfect.

 

Ik herinner me dat de oudere boeddhistische monnik of non ons in de vroege tijd van Taiwan, toen we met een ernstige ziekte en in het slechte lot verkeren, ons adviseerde om de Boeddha of Bodhisattva, of de god te aanbidden, om het persoonlijke kwaad te elimineren karma, waaronder het redden van het haatfamilielid en de schuldeiser, die in dit leven de band met ons tot stand heeft gebracht vanwege onze slechte relatie met elkaar in het vorige leven. Dan, na het elimineren van het persoonlijke kwade karma, zou onze pijn worden verlost, onze ziekte zou worden genezen en ons lot zou worden veranderd om goed te zijn.

 

Als ik een jong meisje ben en maar een beetje kennis heb van het boeddhisme, begrijp ik het totaal niet, laat staan ​​om het te accepteren. In die tijd vind ik het bullshit en blind vertrouwen, ondertussen twijfel ik ook aan het IQ en de kennis van de boeddhistische monnik of non, want die zeiden die dingen. Waarom? Omdat ik ooit in de verpleegstersschool heb gestudeerd en ben opgeleid door de moderne medische kennis. Naar mijn mening, als we ziekten hebben, moeten we natuurlijk naar het ziekenhuis gaan en de dokter vragen ons te genezen.

 

Maar nadat ik het boeddhisme grondig heb onderzocht en in de praktijk heb gebracht, begrijp ik eindelijk waarom de boeddhistische monnik of non daarover praat, wat ik in een heel artikel kan uitleggen. Hier vertel ik je in het kort over het hoogtepunt, de Boeddha is de grote medische koning. Als we het boeddhisme niet begrijpen, zijn de Boeddha en de grote medische koning iemand anders, dus we aanbidden hen om ons te helpen, maar als we het boeddhisme begrijpen, zijn de Boeddha en de grote medische koning niet iemand anders, het zit echt in ons hart en het is niet anders dan wij, wat betekent dat we één zijn.

 

In de moderne medische kennis wordt de nadruk gelegd op de technische behandeling en het gebruik van de onderzochte medicijnen. Met andere woorden, het besteedt aandacht aan het helen van het lichaam. Dat is wat we nodig hebben als we ziek zijn. Negeer het niet. Meestal is het op deze manier nodig om onze ziekte te behandelen. We kunnen echter ontdekken dat dit niet genoeg is.

 

Het boeddhisme legt de nadruk op het mentale lichaam of het psychologische rijk, zelfs als er wordt gesproken over de bovennatuurlijke ervaring. In dit rijk kunnen we op een andere manier genezen worden, als we ziek zijn. Het zou kunnen zijn als de speciale kracht van hulp.

 

Natuurlijk zouden we ontdekken dat een vreemde religie of nationale overtuiging een dergelijke methode zou gebruiken om mensen te helpen hun ziekte te behandelen. Ik raad je niet aan om die religies te accepteren, omdat de meeste van die religies gebaseerd zijn op persoonlijke hebzucht en verlangen naar geluk en seks. Zelfs het boeddhisme, sommige slechte mensen zouden het misbruiken of de naam ervan gebruiken om onwetende mensen te bedriegen.

 

 

Meer dan twintig jaar lang las ik verschillende boeken over het boeddhisme, geschreven door verschillende auteurs, en hoorde ik de verscheidenheidstoespraak van verschillende boeddhistische mentoren. In het begin heb ik echt geen idee wat ze hebben geschreven en waarover ze hebben gesproken. Met het verstrijken van de tijd en de ervaring in het leven, denk ik aan de betekenis zoals ze noemden en dan begrijp ik geleidelijk aan wat ze hebben gesproken.

 

Maar ik heb nog steeds het idee dat het potentieel van mensen onbeperkt is, maar helaas is de kennis van mensen beperkt. Dus als we Boeddha willen leren, is het beter voor ons om te verwijzen naar de gevarieerde boeddhistische leer. Alles is de moeite waard om veel te leren en uitgebreid te onderzoeken.

 

Het is ook de moeite waard om je af te vragen wat ik in het boeddhisme heb onderwezen. Op een dag dat je je echt realiseert wat ik in het boeddhisme heb geleerd, zou je leven totaal veranderen en zou je ontdekken dat het echt de moeite waard is om Boeddha in ons leven te leren.

 

Er is niet slechts één methode om het boeddhisme te onderwijzen. Er is niet slechts één methode om verlicht te worden. Sommige methoden van Boeddha's leer die door een boeddhistische mentor worden gebruikt, zijn misschien niet geschikt voor jou, of kunnen heel geschikt voor je zijn, afhankelijk van of je het zou kunnen accepteren of niet. Ik heb ontdekt dat elke boeddhistische mentor zijn eigen stijl heeft om het boeddhisme te onderwijzen. De boeddhistische mentor, wat ik heb gezegd, omvat de persoon die geen monnik is en die geen non is.

 

Over de kennis in astronomie, natuurkunde en wetenschap, ik heb een gebrek aan dergelijke kennis. Dus ik kan het boeddhisme niet vanuit dit rijk verklaren. Ik kan echter een klein ding noemen dat nog steeds niet door de wetenschap kan worden onderzocht of bewezen.

 

In het boeddhisme wordt de communicatie van geest tot geest over het algemeen genoemd in de boeddhistische geschriften. Een Bodhisattva kan bijvoorbeeld 'geluid' horen vanuit de lucht, vanuit de leegte, vanuit de lucht.

 

Zo'n geluid is geen betekenisloze stem. Integendeel, het is een zinvolle gids, instructie, onderwijs of uitleg. Het komt uit een zintuiglijke geest, maar lijkt zonder concreet lichaam. En zo'n geluid kan duidelijk worden geïdentificeerd door onze geest en het kan door ons in twijfel worden getrokken of gedacht. Bovendien kunnen we met ons verstand met hen 'praten'. Een dergelijk vermogen bestaat in iedereen, maar slechts weinig mensen konden het ervaren en het bestaan ​​ervan begrijpen. Volgens mijn praktische ervaring gaat het echt niet om welke religie dan ook en het is ook geen wonder.

 

Als een psycholoog of een psychologische arts geen praktische ervaring heeft met het boeddhisme, zullen ze het behandelen als een schizofreen of een psychologische stoornis. De goden praten niet noodzakelijk met iedereen, zoals wij niet met iedereen praten. Dat is hetzelfde. Soms praten we zelfs niet met de domme mensen. We denken dat het onze tijd verspilt. Dus, denk je dat de god met de domme mensen zou praten? Niet noodzakelijk, toch?

 

Wij, mensen, zouden iemand kiezen om te praten. Soms bestaat er een bepaald doel in onze geest. De Boeddha, Bodhisattva, God en goden zijn op dit punt bij ons hetzelfde. Het is heel interessant dat is wat ik heb gevonden.

 

Dus we kunnen één vraag hebben, waarom kunnen we van geest tot geest met de Boeddha, Bodhisattva, God en goden "praten"? Of waarom ze van geest tot geest met ons kunnen 'praten'? Wat? Je hebt nooit zo'n ervaring, laat staan ​​om over deze vraag na te denken.

 

Op YouTube kunnen we veel van dergelijke video's vinden om een ​​dergelijk object of thema over het praten van geest tot geest te bespreken. Dus ik heb ontdekt dat het geen geheim is. Zelfs de buitenaardse wezens hebben zo'n vermogen. In de moderne wetenschap hebben de wetenschappers een chip uitgevonden die in ons hoofd kan worden geplant, zodat we met het verstand en zonder echte stem met anderen kunnen 'praten'. Maar eigenlijk hebben we zo'n chip niet nodig omdat we al zo'n natuurlijk vermogen hebben. Ik kan het principe ervan niet aan u uitleggen vanwege het gebrek aan mijn wetenschappelijke kennis.

 

In het boeddhisme heeft de Boeddha Sakyamuni ooit gesproken over de bron van de mens en de wereld. Hij zei dat de bron van de mens afkomstig is van de mensen in de licht-geluid hemel. Zulke mensen kunnen vanuit hun lichaam oplichten en met elkaar praten door 'geluid' van geest tot geest. En ze kunnen overal naartoe vliegen omdat hun lichaamsgewicht erg licht is. Ze zijn echter gretig om het heerlijke voedsel op aarde te eten, dus hun lichaam wordt zwaarder en kunnen niet naar hun huis, de licht-geluidshemel, vliegen.

 

Volgens de moderne kennis denkt iemand dat de bron van de mens de alien is. De Boeddha Sakyamuni vermeldt ook over vele Boeddha's of Bodhisattva's die in een andere wereld leven. Een deel van hun lichaam is erg groot en groot. Volgens hun visie is ons lichaam, de mens op aarde, zo klein als een mier als we voor hen staan. Zelfs wij zijn zo klein voor hen, ze weten ook dat ze ons niet moeten pesten, zoals iemand ons zegt de mieren niet te doden. Het is erg interessant, nietwaar? De onbekende wereld is erg breed en groot, en gaat onze kennis en ervaring te boven.

 

In het boeddhisme had de Boeddha Sakyamuni een concept genoemd dat tijd en ruimte nul zijn. Maar hij gebruikte zulke woorden niet, dus de mensen begrepen nauwelijks wat hij had gezegd. Zelfs als we zeiden dat tijd en ruimte nul zijn, zijn er maar weinig mensen die het kunnen begrijpen. Zoals we de communicatiesoftware gebruiken, we communiceren met elkaar van Taiwan tot Amerika, de kloof tussen tijd en ruimte is bijna nul. Als we dit concept uitbreiden, zouden we kunnen begrijpen wat de Boeddha Sakyamuni had gezegd.

 

De Boeddha Sakyamuni leert ons altijd dat hij niet zou willen dat we hem aanbidden, hij hoopt dat we net als hij zullen zijn om de Boeddha-natuur in ons eigen hart te kennen, die we niet van buitenaf hoeven te zoeken. Maar de kennis van de buitenwereld zou ons kunnen helpen om ons eigen hart, de Boeddhanatuur, te leren kennen. Het is noodzakelijk voor ons leven. Dat is een heel belangrijk concept dat de Boeddha Sakyamuni ons wil laten weten. Het is de moeite waard om ons eigen hart te verkennen door het boeddhisme te onderzoeken en in praktijk te brengen. Als we het volledig willen weten, heeft het ons misschien meer dan tien jaar nodig, zelfs ons hele leven. Maar als we willen, is het de moeite waard om veel te leren en uitgebreid onderzoek te doen en dit is misschien niet moeilijk voor ons.

 

Engels: Chapter 12 ﹝11﹞ : Learning widely and researching extensively are difficult.