Hoofdstuk 1: Ga het gezin uit en bewijs het Dao-fruit

(Hoofdstuk 1)   Een kort gesprek over de Schrift van tweeënveertig hoofdstukken gezegd door Boeddha  

Mede-vertalers in de tijd van de Oostelijke Han-dynastie, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalde.)

Vertaler in moderne tijd (AD2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde.)

Leraar en schrijver voor het uitleggen van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 1: Ga het gezin uit en bewijs het Dao-fruit

De Boeddha zei: "Degenen die hun gezinsleden vaarwel zeggen, het gezin verlaten, het hart herkennen, de wortel van binnenuit bereiken, de wet van het niet-doen begrijpen begrijpen, worden Sramana genoemd. Degenen die altijd de 250 Voorschriften gaan, zijn in de reinheid en zuivering terwijl ze gaan en stoppen, en doen de beoefening van de Vier-Edele Waarheden-Dao, worden Arhats.Arhats kunnen vliegen en veranderen, hebben het leven van grote aionen, kunnen wonen en bewegen in de hemel en op aarde. Het volgende is Anāgāmi. Op het moment van de dood stijgen hun geesten boven de negentiende hemel, waar zij de Arhats bewijzen. De volgende is Sakridāgāmi, die de Arhat in één keer wint, eenmaal opgaand naar de hemel en één keer terugkeert naar de aarde. Het volgende is Srotāpanna, die Arhat bewijst, nadat zeven doden en zeven zijn geboren. Het afsnijden van liefde en verlangen is als gebroken ledematen die niet opnieuw kunnen worden gebruikt. "

Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi en Srotāpanna zijn allemaal Sanskriet. Ze zijn afzonderlijk bedoeld voor de verschillende mate gerelateerd aan het beoefenen van de Dao. Zulke namen worden allemaal gedifferentieerd en gegeven door mensen. Om na te denken over het verschil in graad van doctor, master en bachelor, welke namen ook door mensen worden gedifferentieerd en gegeven. Ik hoop dat een dergelijk voorbeeld je daar meer begrip voor zou geven.

"Ga het gezin uit", wat betekent dat een man zijn familie verlaat om een ​​boeddhistische monnik te worden.Er zijn twee soorten die uit familie gaan. Een daarvan is dat de vorm van de boeddhistische monnik het gezin lijkt te verlaten, maar zijn hart is nog steeds in het gezin. De andere is dat de vorm van de boeddhistische niet-monnik leeft in het gezin, maar zijn hart is echt uit de familie, zo is de waarheid en gaat uit met het gezin. Dat wil zeggen, het maakt niet uit wat de vorm is, dat iemands hart is uitgegaan van het gezin gaat echt uit het gezin.

Dan hebben we misschien vragen. Waarom iemands hart het gezin wil verlaten? Is er enige betekenis voor?In het hoofdstuk drieëntwintig van deze Schrift wordt een van de redenen genoemd. Het concept van deze tekst is ook geschikt voor vrouwen. Het hart van die persoon gaat uit de familie betekent weggaan van de dwang, problemen en kwellingen gebeurden vanuit de familie, niet om de familieleden achter te laten. De diepe verdere betekenis is om dergelijke dwang, problemen en kwelling om te zetten in wijsheid om ons en anderen een beter leven te geven.  

In de oude en de moderne tijd, wanneer mensen het gezin zouden verlaten om een ​​monnik of non te worden, zouden ze eerst de toestemming van hun ouders moeten hebben. Dat is voor het respecteren van de ouders en hen te bedanken om ons op te voeden. In de afgelopen tijd van China moest het ook de toestemming van de overheid hebben en moeten worden geregistreerd in de regering, wat de reden is om te voorkomen dat de crimineel de straf van de wet ontloopt door de familie uit te gaan.   

"Herken het hart, bereik de wortel van binnenuit, begrijp de wet van niet-doen", wat betekent te erkennen dat er geen hart is en geen geest; alles is gebeurd vanuit ons hart en onze geest. Wanneer we het hart en de geest hebben, gebeurt alles. Wanneer we ons hart en onze geest verwijderen, wordt alles geëlimineerd. "Alles" betekent het fenomeen, de situatie, materie, object en dingen van buiten en van binnen. Sommige mensen die het concept van geen hart, geen geest en geen bewustzijn hebben gehoord, zijn doodsbang en ongelukkig om het Boeddhisme te schelden. Omdat in hun denken en concept, het mogelijk zou kunnen zijn dat er geen hart is, geen geest en geen bewustzijn? Ze kunnen het niet begrijpen.

Op een dag vertelde Huike, de tweede oprichter van Zen in China, de eerste oprichter Dharma: "Meester, ik voel dat mijn hart niet vredig is. Help me alsjeblieft om mijn hart in vrede te houden. "

De oprichter Dharma antwoordde hem: "Geef me je hart. Ik help je het hart in vrede te houden. "

Huike dacht een tijdje na en antwoordde toen aan de stichter Dharma: "Meester, ik kan mijn hart niet vinden."

Toen antwoordde de oprichter Dharma hem: "Ik heb je al geholpen het hart in vrede te houden."

De wortel van binnen is Leegte. De wortel van binnen bereiken betekent de Leegte bereiken. De wonderlijke aard van binnen is Leegte. Als we zo'n concept hebben, zullen we de betekenis van niet-doen begrijpen.

De meeste mensen die het concept van niet-doen in het boeddhisme hebben gehoord, zijn ook doodsbang en ongelukkig, omdat ze er veel negatieve gedachten over hebben en er geen goed inzicht in hebben.Uiteindelijk, in sommige situaties, is niet doen beter dan doen, heb je daar ooit over nagedacht? No-doing is een staat die zich zorgen maakt over het niets-hart en de leegte. In deze staat en dit moment bevindt ons fysieke en mentale lichaam zich in de staat van vrede, stilte en gezondheid. Dat is Nirvana. Het doel van het beoefenen van de Dao is Nirvana. Het is geen kort gevoel. Het zou een stabiele en voortdurende staat moeten zijn, wat de grote meditatie is. In zo'n staat zal het het fundament zijn, van waaruit we op een positieve manier kunnen doen en denken om ons en anderen te helpen en te helpen.

Alles van het beoefenen van de Dao is gericht op de staat Nirvana. Er zijn veel verschillende manieren om de Dao te beoefenen. Om de naam van Fo of Pusa te reciteren of te chanten, of om de geschriften van het boeddhisme te lezen, of om de betekenis van de leer van Boeddha te bedenken, en om te zitten om te mediteren, zijn ze allemaal een van de manieren. (Fo is Buddha; Pusa is Budhisattva .) Dit deel is om onszelf te helpen en te helpen. Wanneer ons hart schoon, zuiver en vredig is, hebben we dus de kracht om anderen te helpen en te helpen, wat het dieper leren is.

"Herken het hart, bereik de wortel van binnen, begrijp de wet van niet-doen" is de hogere graad in het beoefenen van de Dao. De man die in zo'n staat is, wordt Sramana genoemd. Voorafgaand aan de genoemde staat, heeft hij misschien ooit de volgende dingen gedaan.

"Degenen die altijd de 250 voorschriften gaan, bevinden zich in de staat van reinheid en zuivering terwijl ze gaan en stoppen, en doen de beoefening van de vier-nobele waarheden-Dao, worden Arhats." Het betekent dat boeddhistische monniken de 250 voorschriften moeten gehoorzamen . En ongeacht wat ze gaan doen, het goede om zichzelf en anderen te helpen, of het stoppen van de slechte dingen om zichzelf of anderen niet te verwonden, ze zouden in de staat van reinheid en zuivering in hart en geest moeten zijn.

Wij zijn geen boeddhistische monnik, dus we hoeven de 250 voorschriften niet te gehoorzamen. Maar het inspireert ons. Wanneer we de goede dingen doen en de slechte dingen niet doen, moeten we ook de reinheid en zuivering in ons hart en onze geest bewaren. Het betekent dat we de hebberigheid, haat, stompzinnigheid en verliefdheid uit hart en geest moeten verwijderen, omdat die dingen ons hart en verstand zouden verontreinigen, en laten we de negatieve gedachte hebben. Als die van hen verwijderd zijn, zullen we in de helderheid zijn, de vredige geest hebben, en de positieve gedachte, ten behoeve van ons en anderen.       

"Doe de beoefening van de vier-edele waarheden Dao." Het betekent dat het plaatsen van de Dao van de vier nobele waarheden in de beoefening een van de voorwaarden is om Arhat te worden. De vier nobele waarheden zijn Lijden, Samenvoegen, Elimineren en Dao, die de oorzaken en voorwaarden zijn om de Boeddhaschap te bereiken. Het lijden is de oorzaak. Het samenvoegen en elimineren zijn de voorwaarden.De Dao is de toestand en het resultaat. "Dao" is getranscribeerd van Chinees woord. De oorspronkelijke betekenis is het pad. En de betekenis ervan wordt uitgebreid om de waarheid te beoefenen.   

De eerste oorzaak en voorwaarde om op het pad van Boeddha te gaan is om het lijden van binnenuit te ervaren, zoals pijn veroorzaakt door ons lichaam, of elke druk veroorzaakt door ons leven, of elke geestesziekte veroorzaakt door onze hebzucht, haat, domheid en verliefdheid.

De tweede oorzaak en voorwaarde om op het pad van Boeddha te gaan is waarnemen en vinden dat het leed van ons innerlijk voortdurend wordt geaggregeerd. De meeste mensen hebben dergelijke waarneming niet.Leed is gemakkelijk te vergeten door mensen. Als er eenmaal enig lijden door hen wordt herinnerd, hebben ze gedacht dat zij de vervolgde persoon zijn, al hun lijden binnenin wordt veroorzaakt door anderen. Dus ze willen wraak nemen om hun lijden te elimineren. Zo'n gedachte schendt het pad van Boeddha.

Wanneer we waarnemen en vinden dat het lijden van onze binnenkant voortdurend wordt geaggregeerd, volgen we het pad van Boeddha om het lijden van binnenuit te elimineren. Het betekent dat het ingaan op het pad van Boeddha een manier is om ons lijden van binnenuit te elimineren. Dan hebben we misschien vragen, wat is het pad van Boeddha? De definitie van het pad van Boeddha is breed en eindeloos. Het punt is in deze Schrift. Ten tweede is het meest punt in De Schrift van Het Hoogste Wijsheidshart dat je kunt vinden en lezen in mijn blog. Het is moeilijk voor het publiek om de Schrift van het Hoogste Wijsheidshart te begrijpen. In één woord, het fundament van het pad van Boeddha is zelfwaarneming, zelfbeheersing, zelfbevrijdende en zelfdiscipline.

Dus, wanneer we op het pad van Boeddha "wandelen", betekent dit dat we de waarheid of de Boeddha-wet die Boeddha onderwijst in de praktijk brengen. We geven het een naam als "Dao" (of "Tao").

"Arhats kunnen vliegen en veranderen, hebben het leven van grote aionen, kunnen wonen en bewegen in de hemel en op aarde." Het betekent de bevrijding en vrijheid over het persoonlijke leven en de actie. Het betekent ook dat de Arhat zijn eigen lengte van leven kan bepalen en kan beslissen waar te leven, of waar geboren te worden, de hemel of de aarde. Ten tweede, ongeacht waar de Arhat gaat of woont, zijn de onzichtbare bewakers altijd naast de Arhat om hem te beschermen, omdat de geesten en de geesten in de hemel en op aarde zouden worden bewogen door de deugd van Arhat en zou beloven de bewakers te worden bescherm de Arhat. De Arhats omvatten mannen en vrouwen. In een bepaalde Schrift wordt de Bodhisatta ook genoemd als Arhat, die onmetelijke gelukzaligheid bezit vanwege de deugd van Arhat.

Het gaat echt boven onze kennis en ervaring. Maar het betekent niet dat zo'n Arhat niet bestaat, omdat we niet kunnen bewijzen dat die Arhat bestaat, en we kunnen ook niet bewijzen dat zo'n Arhat niet bestaat. Het is meer een persoonlijke transcendentale ervaring. Wanneer we Arhat worden of wanneer we Arhat ontmoeten, is het een heel persoonlijke transcendentale ervaring.

Wanneer een persoon de bovengenoemde oefenervaring heeft, geven we het een naam als "Arhat". "Arhat" is Sanskriet.   

"Het volgende is Anāgāmi. Op het moment van hun dood stijgen hun geesten boven de negentiende hemel, waar zij de Arhats bewijzen. "Het betekent dat één persoon op het moment van de dood is, zijn geest woont in of boven de negentiende hemel en bewijst waar de vrucht van is Arhat. Vervolgens wordt het een naam gegeven als "Anāgāmi", wat Sanskriet is.

Er zijn drieëndertig hemelen die in het boeddhisme worden genoemd. Ze lijken meer op de verschillende dimensionale ruimtes, volgens ons begrip in de moderne tijd.

"De volgende is Sakridāgāmi, die de Arhat in één keer wint, eenmaal opklimmend naar de hemel en één keer terugkeert naar de aarde." Het betekent dat zo'n persoon de Boeddha-wet beoefent en respectievelijk reïncarneert in hemel en aarde. En dan krijgt het de vrucht van Arhat. We geven die persoon een naam als "Sakridāgāmi", wat Sanskirt is.   

"De volgende is Srotāpanna, die Arhat bewijst, na zeven doden en zeven die geboren zijn." Het betekent dat een dergelijke persoon de Boeddha-wet beoefent en de reïncarnatie zeven keer in hemel en aarde moet ervaren. En dan krijgt het de vrucht van Arhat. Deze persoon krijgt een naam als "Srotāpanna", wat Sanskirt is.

In het boeddhisme is er zo'n concept dat er onmetelijke reïncarnaties zijn voor een geest van één persoon, zoals een geest in een wiel, waar de zes paden zijn, die drie zijn die behoren tot goede paden en drie behoren tot kwade paden. De drie goede paden zijn de paden van Bodhisattva, Ashura en Mens. De drie slechte paden zijn de paden van Geest, Dier en Hel. Dat de geest in de zes paden om beurten reïncarneert, is net als een wiel dat voortdurend ronddraait en nooit het draaiende wiel verlaat. Pas wanneer de geest op het pad van Boeddha gaat, is er de kans om het draaiende wiel te verlaten.    

    

"Het afsnijden van de liefde en het verlangen is als gebroken ledematen die niet opnieuw kunnen worden gebruikt." De definitie van de liefde en het verlangen hierbinnen is smaller, wat betekent dat mensen romantisch van iemand houden of zich seksueel aangetrokken voelen. De liefde en het verlangen zouden de emotie en het denken van mensen beïnvloeden. Sommige mensen gebruiken hun liefde en verlangen om anderen te beheersen. Sommige mensen worden dus in gedachten gehouden. Ongeacht welke, hun hart en geest zijn niet bevrijd en niet vrij. Als hun liefde en verlangen niet tevreden zijn, komen de irrationele gedachten en gedragingen dus voor. Het maakt niet uit hoe ze zijn, hun hart en geest kunnen gewond zijn.Iemand geniet echter in zo'n situatie. De Boeddha beschouwt dergelijke personen als domheid en verliefdheid, en zulke personen bevinden zich dus in de staat van geen-helderheid.

Dat het afsnijden van de liefde en het verlangen is als gebroken ledematen betekent dat één persoon de vastberadenheid moet hebben om de Dao te beoefenen. Laat de liefde en het verlangen niet het obstakel worden bij het beoefenen van de Dao.

Maar het voorgaande is een van de Boeddha-leerstellingen. Er is de diepe en andere Boeddha-leer. Dat wil zeggen, het is niet nodig om de liefde en het verlangen af ​​te snijden. Waarom? Er is geen fundamentele liefde en verlangen als we het niet-zelf en de leegte volledig begrijpen. Onze liefde en verlangen zijn opgetreden en aangetrokken vanuit de uiterlijke situatie. Als we de Leegte van buiten en binnen begrijpen, waar we de liefde en het verlangen vinden om afgesneden te worden? Maar zo'n concept is moeilijk te begrijpen voor de Arhat, om nog maar te zwijgen over de gewone mensen. Het kan mogelijk zijn om begrepen te worden, wanneer we de diepe meditatie maken. Als we niet zo'n wijsheid hebben, zijn we beter om de liefde en het verlangen af ​​te sluiten, wanneer we de vastberadenheid hebben om de Dao te beoefenen. In een dergelijke situatie zijn de liefde en het verlangen niet echt, omdat ze een illusie zijn. Maar de gewone mensen beschouwen ze als echt. 

Als u denkt dat het bovenstaande artikel goed is voor mensen, aarzel dan niet om het met uw vrienden te delen