Hoofdstuk 2: Het verlangen afsnijden en niet veeleisend

( Hoofdstuk 2 )   Een kort gesprek over de Schrift van tweeënveertig hoofdstukken gezegd door Boeddha  

Mede-vertalers in de tijd van de Oostelijke Han-dynastie, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga en ZhuFalan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalde.)

Vertaler in moderne tijd (AD2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde.)

Leraar en schrijver voor het uitleggen van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 2: Het verlangen afsnijden en niet veeleisend

De Boeddha zei: "Degenen die uit de familie gaan, de Sramana worden , het verlangen afsnijden, de liefde verwijderen, de bron van hun eigen hart herkennen, het diepzinnige principe van de Boeddha bereiken, de wet van niet-doen realiseren, er is niets binnenin verworven, er is niets buiten gevraagd, niet om de Dao in het hart vast te maken, noch om het karma te verzamelen, geen gedachten te hebben, niet-doen, niet-oefenen, niet-bewijzen, niet om het te ervaren opeenvolgende niveaus, maar bereik de meest loftiest toestand van allemaal, worden de Dao genoemd. "

  

Dus nu, de Boeddha legde uit wat Dao betekent. Ik moet de oorspronkelijke betekenis van 'Dao' in elk hoofdstuk uitleggen, omdat de meeste mensen slechts een of twee van de 42 hoofdstukken lezen. Het kost veel tijd om de hele hoofdstukken te lezen of te begrijpen. Je kunt de brede betekenis van 'Dao' vinden in de inleiding van deze Schrift. "Dao" is getranscribeerd van Chinees woord. Het is de originele betekenis is pad, weg, weg. Nu, wat de Boeddha uitlegde over Dao is een van de brede en uitgebreide betekenissen. We zouden kunnen zeggen dat de definitie van Dao van deze Schrift afkomstig is van de Boeddha. Of je het accepteert of niet, is jouw keuze.

In de afgelopen tijd, verwart de betekenis van Dao me veel. Ten slotte heb ik ontdekt dat het in verschillende situaties veel verschillende betekenissen kan krijgen. Dus, wees niet gebonden aan één betekenis.

In feite is de betekenis van Dao in dit hoofdstuk Zen. Wat is zen? Het is. Zen verwart ook veel mensen. Ze begrijpen niet wat Zen is. Wanneer ik nog niet heb begrepen wat Boeddha leert. Ik ben ook in de war door Zen. "Zen" wordt ook getranscribeerd vanuit Chinees woord. Het is niet eenvoudig om door het publiek te worden begrepen. Degenen die de Zen kunnen begrijpen en aan de praktijk kunnen brengen, zijn bijna in de buurt van de graad van Boeddha. "Boeddha" is een naam die door mensen wordt gegeven, en het is geen mythe. De betekenis van "Boeddha" is een staat. De genoemde betekenis van Dao in dit hoofdstuk is een van de staten van "Boeddha". Er zijn ook veel verschillende namen die in plaats van het woord "Boeddha" kunnen zijn. En die namen hebben respectievelijk verschillende betekenissen. Sommigen van hen betekenen ook de verschillende staten van "Boeddha".

Dus we hebben misschien een vraag. Is er maar één " Boeddha" in de wereld? Nee. Is er maar één "dokter" in de wereld? Nee. Dan zouden we weten dat er veel Boeddha in de wereld is. De wereld omvat de ruimte en tijd. Met betrekking tot de ruimte omvat het de andere zonnesystemen en planeten. Met betrekking tot de tijd omvat deze het verleden, de toekomst en het heden. In het algemeen bestaat Boeddha in elke ruimte en tijd.Het aantal Boeddha is onmetelijk. In feite is wat we in onze wereld hebben gekend zeer beperkt. Dat wat we niet kunnen zien of wat we niet kunnen horen, betekent niet dat het niet bestaat, zoals ultraviolet licht. Er zijn veel onzichtbare objecten of ongehoorde stemmen in de wereld. Ongeacht of het "deugdobject of stem" of "kwaadaardig object of stem" is, we kunnen niet bewijzen dat ze niet bestaan. Uit de Schrift van het boeddhisme kunnen we dit vinden. Het is jammer dat de meeste mensen de Schrift van het boeddhisme nooit kennen of lezen. Hoewel ze de Schrift van het boeddhisme kennen of lezen, konden ze de leer van Boeddha niet begrijpen, zoals het voorgaande, wat de Boeddha had uitgelegd.

In de wereld zijn er 99,99% mensen die zoeken naar wat de dingen zijn en iets willen hebben in de hand, zoals een goede opleiding, goede titel of carrière, roem, macht, veel geld, liefde, partner of kinderen, enzovoorts. Niemand wil Boeddha zijn, want Boeddha lijkt ons altijd te leren op te geven wat we hebben gehecht. Maar heb je ooit gedacht dat wat hierboven is genoemd eigendom was van de Siddhartha, voordat hij zijn familie verliet. En waarom zijn leer gedurende meer dan tweeduizend jaar door mensen proactief kon worden ondersteund, nadat hij verlicht was en het Boeddhaschap had bereikt. Het is de moeite waard om te denken en de betekenis ervan te begrijpen, als je geïnteresseerd bent.

De Boeddha zei: "Degenen die het gezin verlaten , worden de Sramana , snijden het verlangen af, verwijderen de liefde, herkennen de bron van hun eigen hart." De betekenis van verlangen en liefde in dit schriftgedeelte is smaller zoals vermeld in de eerste hoofdstuk. Het betekent dat mensen romantisch op iemand lijken of zich seksueel aangetrokken voelen. Als mensen zich hechten aan zo'n verlangen en liefde, zijn hun denken, geest en hart beperkt. Het betekent ook dat mensen gebonden zouden zijn aan het kleine verlangen en de liefde, en dat er daardoor veel problemen en kwellingen zouden worden veroorzaakt.

Alleen wanneer mensen zo'n klein verlangen afsnijden en de kleine liefde verwijderen, is het mogelijk voor hen om permanent te verblijven in de staat van geen verlangen en geen liefde, en om de staat van geen moeite en geen kwelling te ervaren. De geest en het hart zouden in de klaarheid en vrede zijn. Waarom? Aan onze buitenkant zou een object of situatie niet onze aandacht of gehechtheid veroorzaken. In ons binnenste, omdat er geen gehechtheid is, zouden er geen problemen of kwellingen meer optreden.

  

En dan zou het grote verlangen en de grote liefde dus zijn ontstaan, dat wil zeggen, om de Boeddhaschap te bereiken en de alle bewuste wezens te redden. Dus je zult misschien merken dat het iets lijkt te verlaten, maar tegelijkertijd lijkt het iets anders te bezitten. We kunnen het als transformatie of sublimatie noemen.

Ten tweede, het afsnijden van het verlangen en het verwijderen van de liefde zou ons helpen de bron van ons eigen hart te herkennen. Zoals hierboven vermeld, verblijven we in de staat van geen verlangen en geen liefde. Het voortdurend onderhouden van een dergelijke toestand, het zou voor ons mogelijk zijn om de bron van ons eigen hart te herkennen, dat wil zeggen, de Leegte. Het hart in de staat van Leegte is als het universum dat het alles omvat. Het is ook als de zee die alle wezens zou kunnen bevatten. Dus de grens van het hart is onbeperkt.

"Bereik het diepzinnige principe van de Boeddha, realiseer de wet van niet doen, heb niets binnen gekregen, laat niets buiten worden geëist, niet om de Dao in het hart vast te maken, noch om het karma te verzamelen, heb geen gedachten, heb geen ... doen, niet-oefenen, niet-bewijzen, niet om de opeenvolgende niveaus te ervaren, maar de meest verheven toestand bereiken van alles "Heb je gemerkt dat een dergelijk concept onze kennis lijkt te schenden en wat we van school en de maatschappij hebben geleerd. Dus, als we de kennis of logica uit het verleden gebruiken die de school en de maatschappij hebben geleerd om dit hoofdstuk te lezen, konden we absoluut de betekenis niet begrijpen die Boeddha zei. De meeste mensen konden de betekenis die Boeddha zei niet begrijpen, ze begrijpen het zelfs verkeerd.

We hebben misschien een vraag. Als er geen gedachte en geen doen is, waarom had de Boeddha Siddhartha gedurende negenenveertig jaar over de Boeddha-wet onderwezen en gesproken, en wat hij had gedacht en wat hij gedurende deze tijd had gedaan? We kunnen merken dat hij veel heeft nagedacht en gedaan, inclusief dit hoofdstuk.     

In het verleden leerden sommige mensen over niet-denken en niet-doen, en vielen in de doodszwijgen, in fysiek en mentaal lichaam. Ze begrepen niet dat de betekenis zoals gezegd door Boeddha slechts één staat is van het leren van Boeddha. Wanneer de meeste mensen geen-denken, geen doen en de leegte hebben gehoord, weten ze niet wat ze moeten doen, omdat ze het grondbeginsel van Boeddha niet begrijpen. Wat is het diepzinnige principe van Boeddha? In één woord: leegte en bestaan ​​zijn één. Of, leegte en niet-leegte zijn één. Wanneer we ervaren en blijven in de staat van geen denken en niet doen, kunnen we ons realiseren dat elke gedachte en elk doen plaatsvinden door geen-denken en niet-doen. Dat wil zeggen, elke situatie of elke zaak of elk bestaan ​​komt voor uit de Leegte en uiteindelijk zouden ze terugkeren naar de Leegte.

Zitten voor meditatie is een manier om niet-denken en niet-doen te ervaren. Op dit moment is het mogelijk voor ons om contact te maken en het echte zelf te herkennen. Dan zouden we ook erkennen dat ons denken en doen niet langer zou worden beperkt door de wereldse waarde of het bewustzijn. Op dit moment is het mogelijk voor ons mentale lichaam om de echte vrijheid te ervaren. Waarom? De wereldlijke waarde, visie of bewustzijn wordt bepaald door de mens. Allemaal zijn ze gehecht in de mens, situatie, materie of fenomeen. Die dingen zijn niet permanent, omdat ze zijn opgetreden van binnenuit en buiten oorzaken en omstandigheden. Zodra een oorzaak of toestand is verdwenen, zou elke wereldlijke waarde, mening of bewustzijn niet worden ingesteld en zou ook worden verdwenen. Dat is de reden waarom de Boeddha zei dat al het verschijnsel als de illusie is. Als we ons aan zo'n illusie hechten, zijn we zoals in de duisternis en hebben we niet de wijsheid.

"Laat niets van binnen winnen, laat niets buiten worden geëist" Het betekent dat we ons niet moeten hechten aan iets van ons binnen of van buiten. De reden is net als het voorgaande.

  

"Niet om de Dao in het hart vast te maken, noch om het karma te verzamelen, geen gedachten te hebben, geen werk te doen." Zelfs de Dao zoals we in dit hoofdstuk hadden gezegd, we moeten ons er niet aan hechten. De Boeddha zei dat, ongeacht de Boeddha-wet of de Dao zoals vermeld, die als een boot is om gebruikt te worden om de rivier van lijden over te steken. Zodra we de kust van bevrijding en vrijheid hebben bereikt, is de boot niet meer nodig. In de Leegte van het hart is er geen Dao. Maar de Dao bestaat ook daar. Waarom? Als we het nodig hebben, maken we er gebruik van. Als we het niet nodig hebben, leggen we het neer. Dat is waarom niet om de Dao in het hart vast te maken.

"Noch om het karma te verzamelen" Het karma betekent dat iemands actie het huidige leven en het toekomstige leven zou kunnen beïnvloeden. Het karma omvat het karma van de deugd en het slechte karma.De meeste mensen kennen het slechte karma. Slechts weinig mensen kennen het karma van de deugd. Zoals het worden van een Sramana , en het in de praktijk brengen van de Dao, wordt het gezien als het deugdkarma. De goede dingen doen en anderen helpen, wordt ook gezien als het karma van de deugd.Waarom niet om het karma te verzamelen? Hier betekent het het deugdkarma. Het is om de Sramana eraan te herinneren niet te hechten aan het karma van de deugd. Omdat, hoewel een persoon de goede dingen doet en eraan vasthoudt, het ook de problemen in zijn hart zou veroorzaken en het obstakel zou worden voor het beoefenen van de Dao. Met andere woorden, niet om het karma te verzamelen, betekent niet om de moeite te verzamelen.      

" Heb geen gedachten, doe niets" Zoals we hierboven hebben vermeld, op basis van niet-denken en niet doen, het begrijpen van de illusie van een fenomeen dat is ontstaan ​​door oorzaken en omstandigheden, wanneer we meditatie van zitplaatsen verlaten, zijn alle juiste gedachten in staat om te gebeuren, en we zouden elke juiste dingen kunnen doen, ten behoeve van anderen en onszelf. Maar vergeet niet wat de Boeddha gezegd had, niet om het karma te verzamelen. Nadat we iets goeds hebben gedaan, leg het neer en vergeet het.

" Zijn niet-praktiserend, zijn niet-beproefd, niet om de opeenvolgende niveaus te ervaren, maar bereiken de meest verheven toestand van allen" Het betekent niet dat we de Dao niet hoeven te beoefenen of te bewijzen.Het betekent dat we nog steeds de Dao moeten beoefenen, voordat we ons in de staat van niet-oefenen en niet-bewijzen bevinden. Zoals het beklimmen van de berg, moeten we stap voor stap omhoog lopen naar de bestemming. Wanneer we de bestemming bereiken of we zijn in de top van de berg, zelf is de beste bewijs.Het betekent dat we niet meer hoeven te oefenen, als we de Dao al volledig hebben beoefend. In de diepe betekenis, wanneer we de bron van hart hebben herkend, de Leegte, en de wet van niet-doen realiseren, dat er niets binnen wordt verkregen, en er niets buiten wordt geëist, wat we dan moeten beoefenen? Wat moeten we bewijzen? Niets kan de praktijk zijn en niets kan worden bewezen. Oefenen en bewijzen is op zichoverbodig .

Zoals vermeld in het eerste hoofdstuk, noemde het de opeenvolgende niveaus van de staat van oefenen. DeSramana is het hogere niveau. De Arhat is lager dan de Sramana . In het eerste hoofdstuk wordt vermeld datArhat de 250 leefregels moet volgen. Maar we kunnen vaststellen dat er geen voorschriften zijn die door deSramana moeten worden nageleefd . Waarom? Het antwoord kon gevonden worden in de inhoud zoals hierboven vermeld.

" De Sramana ervaart de opeenvolgende niveaus niet, maar bereikt de meest verheven toestand van alles." DeSramana heeft zijn vrucht van Dao al bewezen door de manier van geluidloos en vormloos. Als een persoon al op de top van gelukzaligheid en vrijheid is geweest, hoeft hij niet te bewijzen welk niveau van gelukzaligheid en vrijheid hij is. Zoals we al veel fortuin hebben, moeten we dan bewijzen hoeveel rijkdom we zijn? Het is niet nodig, omdat het feit daarbinnen is.  

Ook al zijn we geen boeddhistische monnik of Sramana , dit betekent niet dat we de Dao niet in de praktijk kunnen of mogen brengen. De buitenkant van de boeddhistische monnik en de boeddhistische niet-monnik kunnen anders zijn. Maar hun hart en geest met het beoefenen van de Dao zijn geen verschil. In de moderne tijd moeten de vrouwtjes niet worden uitgesloten. Het geslacht zou niet de belemmering zijn van het beoefenen van de Dao en het bewijzen van de Dao.  

Als u denkt dat het bovenstaande artikel goed is voor mensen, aarzel dan niet om het met uw vrienden te delen