Hoofdstuk 3: Snijd de liefde af en verwijder de hebzucht

( Hoofdstuk 3 )   Een kort gesprek over de Schrift van tweeënveertig hoofdstukken gezegd door Boeddha  

Mede-vertalers in de tijd van de Oostelijke Han-dynastie, China ( AD 25 - 200):  

Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalde .)

Vertaler in moderne tijd (AD2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde.)

Leraar en schrijver voor het uitleggen van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 3: Snijd de liefde af en verwijder de hebzucht

De Boeddha zei: "Degenen die hun hoofd en baard scheren om de Sramana te worden en de Dao-wet te aanvaarden, moeten wereldse bezittingen opgeven, tevreden zijn om om aalmoezen te smeken en alleen dat te nemen wat nodig is. Eet een maaltijd vóór de middag per dag, passeer de nacht onder de bomen en wees voorzichtig om niet meer te verlangen, want liefde en begeerte maken mensen dwaas en verhullend. "

De genoemde regels worden door Boeddha vastgesteld voor zijn discipelen, Sramanas . Zulke regels inspireren en herinneren ons eraan, om tevreden te zijn met wat we hebben, en niet om meer hebzuchtig te zijn, omdat liefde en verlangen mensen dwaas en verhullend maken.

Zoals we in het voorgaande hoofdstuk hebben vermeld, is de definitie van liefde en verlangen hier smaller, en dat motief is gebaseerd op het persoonlijke ego en egoïsme. Dat is waarom de liefde en het verlangen mensen dwaas en verhullend maken.

Er is een gezegde: "Liefhebben zou het sterven tragisch veroorzaken." Waarom? Het gaat om de persoonlijke factor en de factor van de andere kant. Iemand kon het niet accepteren om verraden te worden of in liefde gebroken te worden, en zijn haathart en zijn geest van wraak zouden dus worden opgewekt om de feitelijke actie te worden. Wanneer ze zich in een dergelijke toestand bevinden, zou hun geest de rede verliezen en zou hun actie uit de hand lopen en dus het schadelijke doen. We noemen zo'n persoon als een gruwelijke liefhebber. Over het algemeen is zo'n persoon een gebrek aan vertrouwen en zelfrespect. Ook al willen ze hun geliefde beheersen. In het gezichtspunt van Boeddha is zo'n persoon dwaas en zielig.

Iemand gebruikt de liefde of seksuele begeerte als excuses en middelen om het fortuin te krijgen, vooral de jonge vrouw met een mooie verschijning en een goede vorm van lichaam om de oudere, rijke man aan te trekken. Dan zouden ze het fortuin hebben door te scheiden of te scheiden. Soms noemen we zo'n persoon liefde-leugenaar. De rijke man hecht de begeerte aan liefde en hij is dus verborgen   door de verliefdheid.

De meeste mensen volgen hun eigen lichaamshormoon en hun visuele gevoel, maar volgen hun redeneervermogen niet om hun liefde te vinden. Wanneer de tweede persoon wordt getoond, zouden ze in zo'n persoon geïnteresseerd zijn door hun eigen seksuele begeerte en visueel inzicht te volgen. We noemen zoiets als illusie en verliefdheid. In dergelijke toestand zou het feit niet worden gevonden. Dus er is een gezegde: " De minnaars zijn verliefd worden, omdat ze elkaar niet begrijpen. De geliefden komen naar boven omdat ze elkaar eindelijk begrijpen. '   

In de fictie of het drama wordt de liefde altijd gecreëerd als een romantisch verhaal. Maar in feite is het niet waar in ons dagelijks leven. In de liefdesrelatie heeft het meer te maken met verantwoordelijkheid, tolerantie, respect voor elkaar, zoete last en eerlijkheid. Helaas begrijpen de meeste mensen het niet, vooral de jonge man en vrouw.

Wanneer mensen iemand liefhebben en ernaar verlangen, iets of iets willen doen, kunnen ze anderen om de een of andere reden verbergen. Of ze kunnen worden verborgen door anderen. Dan is liegen gebeurd. Het slechte karma wordt gevormd. De slechte toekomst wacht daar misschien.

De liefde en het verlangen zoals hier genoemd is de kwade oorzaak. Na het af te hebben gedaan, zou het slechte resultaat zeker niet zijn gebeurd.

Door de betekenis van liefde en verlangen uit te breiden, kan de mens de roem, macht, fortuin, voedsel en carrière liefhebben of ernaar verlangen. Ongeacht liefde of verlangen, roem of macht, geluk, eten of carrière, hun essentie is geen zonde. Waarom? Als we de diepe betekenis van het boeddhisme begrijpen, weten we dat die essenties leegte zijn. Omdat die essenties leegte zijn, zijn ze niet bezorgd over de zonde of niet-zonde.Dan hebben we misschien een vraag. Wat is het probleem of de moeite met de liefde of het verlangen in zoiets?

Zoals we weten, zijn er twee gezichtspunten in één ding. Dat is een positief gezichtspunt en een negatief gezichtspunt. Wanneer we onze liefde en verlangen naar zulke dingen misbruiken, zouden die het slechte resultaat in ons leven veroorzaken. Er is bijvoorbeeld een gezegde: "De mens is bang voor roem; Varken is bang voor vet. "Waarom? Wanneer een persoon de roem hecht, wordt jaloers en wordt de aanval in spraak gevolgd. Wanneer een varken dik is, zou het gedood worden als voedsel.

Goede bekendheid zou echter nuttig zijn voor de mensen van de wereld. Zo'n persoon streeft ernaar de wereldbevolking ten goede te komen en daarom volgt goede roem hem (of haar). Andere dingen kunnen worden afgeleid door analogie.

Als u denkt dat het bovenstaande artikel goed is voor mensen, aarzel dan niet om het met uw vrienden te delen