(Hoofdstuk 10) Een kort gesprek over de Schrift van tweeënveertig hoofdstukken gezegd door Boeddha
Mede-vertalers in de tijd van de Oostelijke Han-dynastie, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga en ZhuFalan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalde.)
Vertaler in moderne tijd (AD2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde.)
Leraar en schrijver voor het uitleggen van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu
Hoofdstuk 10: Wees dol op geven en win de gelukzaligheid
De Boeddha zei: "Zie mensen die Dao geven en hen vreugdevol helpen; de behaalde gelukzaligheid is erg groots. "
Een Sramana vroeg: "Is zo'n gelukzaligheid beëindigd?"
De Boeddha zei: "Zoals een fakkelvuur komen vele duizenden en vele honderden mensen afzonderlijk om het vuur te nemen met hun fakkel, om voedsel te koken en verwijder het donker, dit fakkelvuur is nog steeds hetzelfde. De gelukzaligheid is ook hetzelfde als deze. “
Er is een gezegde: " Anderen helpen is de bron van geluk." Volgens het onderzoek zijn degenen die anderen op welke manier dan ook graag helpen, gezonder en gelukkig en hebben een langer leven. Zulke mensen bezitten meestal de open geest en hebben geen feedback nodig voor wat ze in deugd gedaan hebben.
Geven is een soort van helpen. In het kort zijn er drie soorten geven zoals vermeld in het Boeddhisme. Dat is als volgt:
Het geld aan anderen geven; geld kan ook worden vervangen door voedsel, kleding, medicijnen enzovoort.
De Boeddha-wet aan anderen geven;
De onverschrokkenheid aan anderen geven.
Het is gemakkelijk te begrijpen om het geld aan anderen te geven en om de Boeddha-wet aan anderen te geven. Dan hebben we misschien een vraag; hoe kunnen we de onverschrokkenheid aan anderen geven?Weet jij wie de onverschrokkenheid-gever is? Pusa World-Sounds-Perceiving, dat je het volgende artikel kunt lezen: Pusa Wereldgeluiden - waarnemen in Universeel Deur Hoofdstuk of Een kort praatje over Pusa World-Sounds-waarnemen in Universeel Deur Hoofdstuk .
Weet je waarom Pusa World-Sounds-Perceiving in de staat van angstloosheid is ? Als u hierin geïnteresseerd bent, raad ik u aan het volgende artikel te lezen: De Schrift van het Hoogste Wijsheidshart of Een kort gesprek over de Schrift van het Hoogste Wijsheidshart
Volgens de Boeddha-wet bestaat altijd de oorzaak en het effect. De bovengenoemde drie soorten geven worden ook als de oorzaak geclassificeerd. Wat is dan het effect? Dus, wanneer we het geld aan anderen geven, zouden we de rijkdom verwerven; wanneer we de Boeddha-wet aan anderen geven, verkrijgen we de wijsheid; en wanneer we de onverschrokkenheid aan anderen geven, winnen we de levensduur.
In enge zin is "de Dao geven" in dit hoofdstuk tot de tweede behoort zoals hierboven vermeld: de Boeddha-wet aan anderen geven. In grote lijnen is de betekenis van Dao of Boeddha-wet niet beperkt. Dat wil zeggen, het alles; die dingen die goed zijn voor mensen behoren toe aan Dao. In één woord, het omvat de drie soorten geven; en het omvat ook elke vorm van kennis, ideologieën, drama, muziek en beeld- of videoproductie die goed is voor mensen in de wereld.
In de tijd van Boeddha Siddhartha smeekte de boeddhistische monnik of non om voedsel. Ze hadden het geld niet nodig. Wanneer zij voedsel van mensen hadden, spreken zij over de Boeddha-wet voor hen. Met andere woorden, de boeddhistische monnik of non speelde in de rol van leraar of leraar. Het leven van de boeddhistische monnik of non werd onderhouden door zulk voedsel, zodat ze hun leven van wijsheid konden voeden door hun lichaam. Toen de mensen de Boeddha-wet van de boeddhistische monnik of non hadden gehoord, konden ze aldus het hart van mededogen en wijsheid hebben opgedaan, en hun leven van wijsheid zou dus geïnspireerd kunnen zijn. Met andere woorden, dit is een manier om elkaar te helpen en om elkaar te helpen. En het is ook een manier om face-to-face met elkaar in emotie en gevoel te verbinden.
Dus, de Boeddha had ooit gezegd dat de boeddhistische monnik of non gelukzaligheid is. Het aanbieden van voedsel aan de boeddhistische monnik of non is als het zaaien van zaden van gelukzaligheid op de gelukzalige boerderij; de vruchten van gelukzaligheid zouden uiteindelijk worden verkregen. Waarom? De oorzaak is gelijk aan de uitkomst. Als de oorzaak niet gelijk is aan de uitkomst, zou dit in strijd zijn met de natuurwet. Zoals als we het zaad van appel zaaien, zouden we niet de vrucht van banaan, maar appel krijgen.Het uitgangspunt is natuurlijk dat zo'n boeddhistische monnik of non in hun hart gezuiverd zou moeten zijn.Het is heel belangrijk om dit punt te kennen.
Het bedelen van het eten verloopt echter niet altijd soepel. Sommige mensen zitten in het gierige hart en houden niet van de Boeddhistische monnik of non. Het ergste is dat ze de boeddhistische monnik of non zouden kunnen bestraffen of schaden met haathart of met minachting. De Boeddha had de uitkomst voor zoiets van berisping en schade genoemd in hoofdstuk 6 , 7 en 8.
De wet van oorzaak en gevolg is er altijd. Dus, als we dol zijn op geven, krijgen we de zaligheid. De Boeddha zei: "Zie mensen die Dao geven en hen vreugdevol helpen; de gewonnen Bliss is heel groots. "Het moedigt mensen aan om iets goeds te doen. Ondertussen, als we iemand het goede hebben zien doen, kunnen we hen op alle mogelijke manieren vreugdevol helpen. Zulke inspanningen zijn nooit voor niets. De gelukzaligheid die we kunnen krijgen is heel groots.
Met de verandering van tijd en de ontwikkeling van internet, konden we merken dat mensen hun kennis en wijsheid aan anderen op het internet geven door een website of blog te gebruiken; het is non-profitorganisatie, dus accepteren ze de autonome donatie afkomstig van de gratis ondersteuning van persoon of groep op internet. Nu gebruikt de groep of de persoon van het boeddhisme die manier ook. En we kunnen de Schriften die Boeddha zei en onderwezen, gratis op internet lezen. We kunnen ook elk artikel of video vinden die de boeddhistische monnik of non, of de Boeddha-leerling, het boeddhisme heeft uitgelegd. Ik denk dat het erg handig en nuttig is voor ons leven. De vraag is, hebben we geluk dat we het vinden en willen we het lezen?
Een Sramana vroeg: "Is zo'n gelukzaligheid beëindigd?"
De Boeddha zei: "Zoals een fakkelvuur dat duizend en honderd mensen afzonderlijk komen om het vuur met hun fakkel te nemen, om voedsel te bereiden en het duister te verwijderen, is dit fakkelvuur nog steeds hetzelfde. De gelukzaligheid is ook hetzelfde als dit. "
Vanzelfsprekend betekent het dat een dergelijke gelukzaligheid permanent bestaat. Het zou niet verdwijnen.In het Boeddhisme wordt het als deugdkarma genoemd dat zou worden opgetekend door de Geest die altijd bij ons is. Of de gelukzaligheid of niet in ons leven zou afhangen van zo'n deugd karma. Volgens de oorzaak en het effect denk ik dat het redelijk is.
Als
u denkt dat het bovenstaande artikel goed is voor mensen, aarzel dan niet om
het met uw vrienden te delen
Geen opmerkingen:
Een reactie posten