Hoofdstuk 11: Het geven van maaltijden wordt de overwinning

(Hoofdstuk 11)   Een kort gesprek over de Schrift van tweeënveertig hoofdstukken gezegd door Boeddha 

Mede-vertalers in de tijd van de Oostelijke Han-dynastie, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga en ZhuFalan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalde.)

Vertaler in moderne tijd (AD2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde.)

Leraar en schrijver voor het uitleggen van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 11: Het geven van maaltijden wordt de overwinning   

De Boeddha zei: "Het geven van honderd slechte personen maaltijden is niet zo goed als het geven van een goede persoon een maaltijd;

het geven van duizend maaltijden voor goede personen is niet zo goed als het geven van een maaltijd voor iemand die zich aan de vijf leefregels houdt;

het geven van maaltijden aan tienduizend personen die de vijf voorschriften naleven, is niet zo goed als het geven van een maaltijd aan een Srotāpanna ;

het geven van een miljoen Srotāpanna- maaltijden is niet zo goed als het geven van een maaltijd aan een Sakridāgāmi ;

het geven van tien miljoen Sakridāgāmis- maaltijden is niet zo goed als het geven van een maaltijd aanAnāgāmi ;

het geven van honderd miljoen Anāgāmis- maaltijden is niet zo goed als het geven van een maaltijdaan een Arhat ;

het geven van tienhonderd miljoen Arhats- maaltijden is niet zo goed als het geven van een maaltijdaan een Pratyeka-boeddha ;

het geven van tienduizend miljoen pratyeka-boeddha- maaltijden is niet zo goed als het geven van een maaltijd aan een drie-wereld boeddha;

het geven van duizend biljoen Drie-World Buddhas maaltijden is niet zo goed als het geven van een maaltijd aan een persoon die zich in de toestand van geen gedachte, geen woning, geen oefenen, en geen rijzen.”              

Het geven van maaltijden aan anderen wordt de overwinning; de overwinning is niet boven anderen, maar voor onszelf . Als we maaltijden geven aan honderd slechte personen, is wat we hebben gedaan om hen te assisteren om de slechte dingen te doen. Dat betekent dat we de slechte dingen indirect doen. Het is niet de overwinning, maar het verlies voor ons leven en voor onze geest.

Integendeel, als we maaltijden geven aan duizend goede personen. Wat we hebben gedaan, is hen helpen om de goede dingen te doen. Dat betekent dat we de goede dingen direct doen. Het is de overwinning om de gelukzaligheid voor ons leven en voor onze geest te vergroten. De bovengenoemde personen zijn de mensen die de Boeddha niet leren en de Dao niet beoefenen. Maar dat betekent niet dat ze geen goede personen zijn.Of het leren van de Boeddha en of het beoefenen van de Dao of niet, is niet gerelateerd aan de vraag of de persoon een goed persoon is of niet. Als een slecht persoon zijn schuld kan bekeren, het hart van mededogen heeft en het Boeddhaschap wil bereiken, kan hij ook de Boeddha leren.

Als iemand de Boeddha zou leren, zou hem geleerd worden om de vijf leefregels in het eerste klaswerk te gehoorzamen. Degenen die Boeddha-leerling zijn, maar geen boeddhistische monnik of non zijn nodig om de vijf voorschriften te gehoorzamen. Een goed persoon gehoorzaamt niet noodzakelijk aan deze vijf leefregels. Ook al zijn we niet de Boeddha-leerling, we zouden ook automatisch de vijf voorschriften kunnen gehoorzamen. Wat zijn dan de vijf leefregels? Het is als volgt:   

Niet om anderen te doden, en niet om onszelf te doden.

Niet om dingen te stelen .

Niet op ongepaste manieren seks hebben. Dat wil zeggen, doe jezelf geen kwaad en schaad anderen niet, en wees respect voor elkaar.

Niet liegen.

Geen alcohol of illegale drugs gebruiken.

Het toont aan dat het gehoorzamen van de vijf voorschriften de overwinning is. Zoals we weten, is een dergelijke overwinning niet te vergelijken met anderen, maar met onszelf. Het aanbieden van maaltijden aan de persoon die zich aan de vijf leefregels houdt, is beter dan het aanbieden van maaltijden aan duizend goede personen. Het is ook de overwinning.

Srotāpanna , Sakridāgāmi en Anāgāmi zijn Sanskriet en zijn een soort van rangelijke naamwoorden. Ze zijn niet gelimiteerd in boeddhistische monnik of non. Dat wil zeggen, ze worden gebruikt om te identificeren voor het niveau van elke Boeddha-leerling. Ze worden ook genoemd in verschillende geschriften, en soms is de uitleg voor hen anders. Kortom, door Boeddha te leren, bevinden ze zich nog steeds in verschillende niveaus van zelfredzaamheid.

Bovendien hebben ze zich nog niet van het lijden kunnen bevrijden, laat staan ​​dat ze het vermogen hebben om anderen te redden van het lijden. Waarom? In de deugd, wijsheid en gelukzaligheid, wat ze hebben gedaan en wat ze hebben vergaard, is niet genoeg. Dat is waarom ze zichzelf in moeite sparen, maar niet anderen.

Het bestaat ook het verschil in graad. De mate van Srotāpanna is minder dan Sakridāgāmi . En de mate vanSakridāgāmi is minder dan Anāgāmi . Ook al zijn dit, in deugd, wijsheid en gelukzaligheid, beter dan de persoon die de vijf leefregels uitvoert.

Arhat en Pratyeka-boeddha zijn bevrijd van het lijden. Dat betekent ook dat ze meer bereikt hebben in deugd, wijsheid en gelukzaligheid. Maar waarom zijn het geven van tienhonderd miljoen Arhats- maaltijden niet zo goed als het geven van een maaltijd aan een Pratyeka-boeddha ? Als iemand de mate van Arhat wil bereiken , moeten ze nog steeds afhankelijk zijn van de wijsheid-sterkte van en de compassievermogen van Boeddha;bovendien moeten ze de Dao in praktijk brengen en dan de vrucht van Dao bewijzen. Het betekent dat Arhatnog steeds de Boeddha-wet moet horen en door Boeddha moet worden onderwezen. Arhat heeft ook het vermogen om te spreken van de Boeddhistische wet.

Maar degenen die de graad van Pratyeka-boeddha bereiken, zijn afhankelijk van zichzelf om verlicht te zijn.Het betekent dat ze de verlichting van gelijkheid hebben bereikt - wijsheid en de aard van Boeddha. Ze zijn ook in de staat van niet oefenen en niet bewijzen. Being Pratyeka-boeddha is niet van het horen van de Boeddha-wet van Boeddha, en ook niet van Boeddha. Ze spreken niet van Boeddha-wet. In de wijsheid en deugd is hun graad meer dan de graad van Arhat .

Dus het aanbieden van een maaltijd aan Arhat of Pratyeka-boeddha zou met hen verbonden zijn, om hun lichaam te voeden en hen te helpen het Boeddhaschap te bereiken. Dat zou ons ook helpen het zaad van wijsheid, deugd en gelukzaligheid in dit leven te zaaien; en de vruchten van wijsheid, deugd en gelukzaligheid zouden worden verkregen in ons huidige leven en in ons toekomstig leven.

Dat is de reden waarom de boeddhist meer bereid is om iets te bieden aan de Boeddha-leerling, vooral degenen die verlicht zijn in de natuur van Boeddha. Maar dat betekent niet dat de Boeddhist niets biedt aan de armen. In het Boeddhisme is het het concept dat degenen die arm zijn, zijn omdat ze gemeen zijn met geld en niet bereid zijn om gul in hun vorige leven iets aan anderen aan te bieden. Dat is de oorzaak uit het verleden om de huidige uitkomst te maken. In het waarnemen van gelijkheid, hebben de armen ook de aard van Boeddha, echter, de aard van Boeddha is nog niet verlicht. Dat wil zeggen, de natuurlijke wijsheid ervan is nog steeds afgedekt, niet verschenen. Als onze natuurlijke wijsheid zou verschijnen, zouden we heel gelukkig zijn en vol rijkdom zitten.     

Er zijn twee verklaringen voor Three-World Buddha; het gaat over tijd en ruimte. Een daarvan is de gemiddelde t aan de Boeddha in het verleden wereld / tijd woonde, in de huidige wereld / tijd dat de Boeddha leefde, en de Boeddha leefde in de toekomstige wereld / tijd. De andere is de gemiddelde t aan de Boeddha Sakyamuni in het centrum van de wereld, de Boeddha Amitabha in de westerse wereld, en de Boeddha Pharmacist- geglazuurd-licht in het oosten wereld.  

De ruimte en tijd zijn verenigd, zijn één en onbeperkt. Dus elke Boeddha is op elk moment of in elke ruimte, zij zijn één. Dit concept is moeilijk te begrijpen, laat staan ​​om zelf ervaren en bewezen te worden, tenzij het concept voor de bestaande grenslijn en voor de differentiatie van iets volledig is gebroken en geëlimineerd.

In onze kennis is de Drie-Wereld Boeddha iemand die door ons moet worden gerespecteerd. In de diepe ervaring bevindt de Drie-Wereld Boeddha zich niet in onze buitenkant, maar in onze zelf-natuur. Wanneer we de Drie-Wereld Boeddha respecteren, is het ook de bedoeling om onszelf te respecteren. Wanneer we maaltijden aanbieden aan de Drie-Wereld Boeddha, is het ook bedoeld om onszelf iets te bieden. De drie-werelden Boeddha is verenigd met ons. Wij zijn een.   

Wat is Boeddha?

Wanneer iemand volledig is verlicht van de hoge wijsheid, bevrijd van het lijden, en alle waarheid kent, heeft intussen geen angst meer in zijn hart, en kan hij ook zijn grote kracht van vriendelijkheid en sympathie gebruiken om alle voelende wezens te redden, om zo laat ze bevrijden van het lijden in leven en dood, we noemen die persoon "Boeddha" om het te respecteren. In het Chinees noemen we het " Fo " of "Fu", wat wordt vertaald vanuit Chinees woord, en de oorspronkelijke taal komt uit het Sanskriet.

Nu hebben we één vraag. Het bovenstaande vermeldde dat de Drie-Wereld Boeddha verenigd is met ons en wij één zijn. Waarom wij geen Boeddha zijn? Dat is niet het probleem van de Drie-Wereld Boeddha, maar de onze. Het is omdat ons innerlijke hart niet in het rijk van Boeddha is. Het betekent ook dat we het boeddhaschap nog niet hebben bereikt.  

Dus het geven van maaltijden aan de Drie-Wereld Boeddha is meer overwinning; het is omdat het moeilijk voor ons is om maaltijden aan hen aan te bieden. Als we de kans hebben om maaltijden aan hen aan te bieden, is het ook bedoeld om meer kans te hebben om te bevrijden van het lijden, en om kans te hebben meer deugd, wijsheid en gelukzaligheid te krijgen, en de kans te krijgen om het Boeddhaschap te bereiken, vanwege de Drie-wereld Boeddha zou ons de wijsheid en het mededogen geven, ons het boeddhisme leren en hoe we verlicht kunnen worden. Dat is waarom het aanbieden van maaltijden aan de Drie-Wereld Boeddha een speciale overwinning is.

Het is al zo'n speciale overwinning. Waarom is het geven van duizend-en-een-duizend-miljoen maaltijden met drie werelden niet zo goed als het geven van een maaltijd aan een persoon die in de staat van geen gedachte is, geen woning, geen oefening en geen bewijs?

Geen woning betekent niet ergens aan hechten of er niet van afhankelijk zijn. Een persoon die in de staat van geen gedachte is, geen woning, geen oefening, en geen bewijzen die we ooit hebben genoemd en uitgelegd in hoofdstuk 2   (Hoofdstuk 2) Een korte bespreking van de Schrift van tweeënveertig hoofdstukken Gezegd door Boeddha .

Hoofdstuk 2: Het verlangen afsnijden en niet veeleisend

De Boeddha zei: "Degenen die uit de familie gaan, de Sramana worden , het verlangen afsnijden, de liefde verwijderen, de bron van hun eigen hart herkennen, het diepzinnige principe van de Boeddha bereiken, de wet van niet-doen realiseren, er is niets binnenin verworven, er is niets buiten gevraagd, niet om de Dao in het hart vast te maken, noch om het karma te verzamelen, geen gedachten te hebben, niet-doen, niet-oefenen, niet-bewijzen, niet om het te ervaren opeenvolgende niveaus, maar bereik de meest loftiest toestand van allemaal, worden de Dao genoemd. "

Als we het boeddhisme niet begrijpen, kunnen we het verkeerd begrijpen en denken dat die persoon niet nuttig is, een verliezer is. Nee, het is absoluut niet zoals dit. In het Boeddhisme verwerven degenen die zich in de staat van geen gedachte, geen wonen, niet oefenen en geen bewijzen van het bereiken van de hogere wijsheid bevinden, de hogere deugd en gelukzaligheid. Dat wil zeggen, hun prestatie is hoger en bijna nabij of in de top.   

We zouden kunnen denken dat degenen die in de staat van geen denken, niet wonen, niet oefenen en niet bewijzen, iemand anders zijn, omdat het geven van maaltijden aan hen beter is dan het geven van maaltijden aan de Drie-Wereld Boeddha. Als we het denken, is het helemaal verkeerd.

Als al het geven, zoals vermeld, ons niet het Boeddhaschap kon doen bereiken, is een dergelijke geven voor ons bijna geen betekenis. Sommige onverstandige mensen die maaltijden aanbieden aan anderen willen gewoon meer rijkdom krijgen. Als we zo'n gedachte hebben, is het rijk van ons hart zeer beperkt en erg klein.    

Dus al het geven, zoals hierboven vermeld, is om ons te helpen het Boeddhaschap te bereiken. Dat wil zeggen, het is de zeer belangrijke betekenis voor ons. Als we het Boeddhisme diepgaand begrijpen, kunnen we vaststellen dat het niet iemand anders is, maar onszelf. Wat de in het Boeddhisme genoemde iemand anders lijkt te zijn. Maar in feite betekent het ons.

Degenen die in zo'n toestand verkeren als vermeld zijn het hoogst in deugd, wijsheid en gelukzaligheid. Ze zijn bijna in de staat van Boeddha. Een dergelijke persoon is echter zeer zeldzaam in de wereld. Als we de kans krijgen om een ​​maaltijd aan te bieden, is het de meest speciale overwinning. Waarom? Het is omdat zo'n persoon de staat van één heeft bereikt, om zich te verenigen met de Drie-Wereld Boeddha.   

Ondertussen betekent het ook dat als we een kans zouden kunnen hebben om een ​​maaltijd aan hen aan te bieden, we een kans zouden kunnen hebben om in zo'n staat te zijn als ze door contact met hen te maken en van hen te leren. Bovendien kunnen we eindelijk ook die in zo'n staat zijn. Om onszelf het Boeddhaschap te laten bereiken is heel nobel en waardevol om gerespecteerd te worden door het volledig bewuste wezen; dat is waarom het aanbieden van maaltijden aan zo'n persoon de meest speciale overwinning is.

Kortom, het aanbieden van maaltijden aan anderen is om maaltijden aan te bieden aan onszelf. Anderen iets geven, is onszelf ondersteunen. Dit is het principe van gelijkheid in het boeddhisme. Wat de prestatie, hun deugd, wijsheid en gelukzaligheid die ze hebben bereikt, zou ons helpen om met hen hetzelfde te zijn.

Als u denkt dat het bovenstaande artikel goed is voor mensen, aarzel dan niet om het met uw vrienden te delen

Hoofdstuk 10: Wees dol op geven en win de gelukzaligheid

(Hoofdstuk 10)   Een kort gesprek over de Schrift van tweeënveertig hoofdstukken gezegd door Boeddha

Mede-vertalers in de tijd van de Oostelijke Han-dynastie, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga en ZhuFalan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalde.)

Vertaler in moderne tijd (AD2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde.)

Leraar en schrijver voor het uitleggen van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 10: Wees dol op geven en win de gelukzaligheid  

De Boeddha zei: "Zie mensen die Dao geven en hen vreugdevol helpen; de behaalde gelukzaligheid is erg groots. "

Een Sramana vroeg: "Is zo'n gelukzaligheid beëindigd?"

De Boeddha zei: "Zoals een fakkelvuur komen vele duizenden en vele honderden mensen afzonderlijk om het vuur te nemen met hun fakkel, om voedsel te koken en verwijder het donker, dit fakkelvuur is nog steeds hetzelfde. De gelukzaligheid is ook hetzelfde als deze. “

Er is een gezegde: " Anderen helpen is de bron van geluk." Volgens het onderzoek zijn degenen die anderen op welke manier dan ook graag helpen, gezonder en gelukkig en hebben een langer leven. Zulke mensen bezitten meestal de open geest en hebben geen feedback nodig voor wat ze in deugd gedaan hebben.

Geven is een soort van helpen. In het kort zijn er drie soorten geven zoals vermeld in het Boeddhisme. Dat is als volgt:

Het geld aan anderen geven; geld kan ook worden vervangen door voedsel, kleding, medicijnen enzovoort.

De Boeddha-wet aan anderen geven;

De onverschrokkenheid aan anderen geven.

Het is gemakkelijk te begrijpen om het geld aan anderen te geven en om de Boeddha-wet aan anderen te geven. Dan hebben we misschien een vraag; hoe kunnen we de onverschrokkenheid aan anderen geven?Weet jij wie de onverschrokkenheid-gever is? Pusa World-Sounds-Perceiving, dat je het volgende artikel kunt lezen:   Pusa Wereldgeluiden - waarnemen in Universeel Deur Hoofdstuk   of   Een kort praatje over Pusa World-Sounds-waarnemen in Universeel Deur Hoofdstuk .

Weet je waarom Pusa World-Sounds-Perceiving in de staat van angstloosheid is ? Als u hierin geïnteresseerd bent, raad ik u aan het volgende artikel te lezen:   De Schrift van het Hoogste Wijsheidshart   of   Een kort gesprek over de Schrift van het Hoogste Wijsheidshart

Volgens de Boeddha-wet bestaat altijd de oorzaak en het effect. De bovengenoemde drie soorten geven worden ook als de oorzaak geclassificeerd. Wat is dan het effect? Dus, wanneer we het geld aan anderen geven, zouden we de rijkdom verwerven; wanneer we de Boeddha-wet aan anderen geven, verkrijgen we de wijsheid; en wanneer we de onverschrokkenheid aan anderen geven, winnen we de levensduur.

In enge zin is "de Dao geven" in dit hoofdstuk tot de tweede behoort zoals hierboven vermeld: de Boeddha-wet aan anderen geven. In grote lijnen is de betekenis van Dao of Boeddha-wet niet beperkt. Dat wil zeggen, het alles; die dingen die goed zijn voor mensen behoren toe aan Dao. In één woord, het omvat de drie soorten geven; en het omvat ook elke vorm van kennis, ideologieën, drama, muziek en   beeld- of videoproductie die goed is voor mensen in de wereld.

In de tijd van Boeddha Siddhartha smeekte de boeddhistische monnik of non om voedsel. Ze hadden het geld niet nodig. Wanneer zij voedsel van mensen hadden, spreken zij over de Boeddha-wet voor hen. Met andere woorden, de boeddhistische monnik of non speelde in de rol van leraar of leraar. Het leven van de boeddhistische monnik of non werd onderhouden door zulk voedsel, zodat ze hun leven van wijsheid konden voeden door hun lichaam. Toen de mensen de Boeddha-wet van de boeddhistische monnik of non hadden gehoord, konden ze aldus het hart van mededogen en wijsheid hebben opgedaan, en hun leven van wijsheid zou dus geïnspireerd kunnen zijn. Met andere woorden, dit is een manier om elkaar te helpen en om elkaar te helpen. En het is ook een manier om face-to-face met elkaar in emotie en gevoel te verbinden.

Dus, de Boeddha had ooit gezegd dat de boeddhistische monnik of non gelukzaligheid is. Het aanbieden van voedsel aan de boeddhistische monnik of non is als het zaaien van zaden van gelukzaligheid op de gelukzalige boerderij; de vruchten van gelukzaligheid zouden uiteindelijk worden verkregen. Waarom? De oorzaak is gelijk aan de uitkomst. Als de oorzaak niet gelijk is aan de uitkomst, zou dit in strijd zijn met de natuurwet. Zoals als we het zaad van appel zaaien, zouden we niet de vrucht van banaan, maar appel krijgen.Het uitgangspunt is natuurlijk dat zo'n boeddhistische monnik of non in hun hart gezuiverd zou moeten zijn.Het is heel belangrijk om dit punt te kennen.  

Het bedelen van het eten verloopt echter niet altijd soepel. Sommige mensen zitten in het gierige hart en houden niet van de Boeddhistische monnik of non. Het ergste is dat ze de boeddhistische monnik of non zouden kunnen bestraffen of schaden met haathart of met minachting. De Boeddha had de uitkomst voor zoiets van berisping en schade genoemd in hoofdstuk 6 , 7 en 8.

De wet van oorzaak en gevolg is er altijd. Dus, als we dol zijn op geven, krijgen we de zaligheid. De Boeddha zei: "Zie mensen die Dao geven en hen vreugdevol helpen; de gewonnen Bliss is heel groots. "Het moedigt mensen aan om iets goeds te doen. Ondertussen, als we iemand het goede hebben zien doen, kunnen we hen op alle mogelijke manieren vreugdevol helpen. Zulke inspanningen zijn nooit voor niets. De gelukzaligheid die we kunnen krijgen is heel groots.

Met de verandering van tijd en de ontwikkeling van internet, konden we merken dat mensen hun kennis en wijsheid aan anderen op het internet geven door een website of blog te gebruiken; het is non-profitorganisatie, dus accepteren ze de autonome donatie afkomstig van de gratis ondersteuning van persoon of groep op internet. Nu gebruikt de groep of de persoon van het boeddhisme die manier ook. En we kunnen de Schriften die Boeddha zei en onderwezen, gratis op internet lezen. We kunnen ook elk artikel of video vinden die de boeddhistische monnik of non, of de Boeddha-leerling, het boeddhisme heeft uitgelegd. Ik denk dat het erg handig en nuttig is voor ons leven. De vraag is, hebben we geluk dat we het vinden en willen we het lezen?    

Een Sramana vroeg: "Is zo'n gelukzaligheid beëindigd?"

De Boeddha zei: "Zoals een fakkelvuur dat duizend en honderd mensen afzonderlijk komen om het vuur met hun fakkel te nemen, om voedsel te bereiden en het duister te verwijderen, is dit fakkelvuur nog steeds hetzelfde. De gelukzaligheid is ook hetzelfde als dit. "

Vanzelfsprekend betekent het dat een dergelijke gelukzaligheid permanent bestaat. Het zou niet verdwijnen.In het Boeddhisme wordt het als deugdkarma genoemd dat zou worden opgetekend door de Geest die altijd bij ons is. Of de gelukzaligheid of niet in ons leven zou afhangen van zo'n deugd karma. Volgens de oorzaak en het effect denk ik dat het redelijk is.

Als u denkt dat het bovenstaande artikel goed is voor mensen, aarzel dan niet om het met uw vrienden te delen

Hoofdstuk 9: Keer terug naar de wortel en begrijp de Dao

(Hoofdstuk 9)   Een kort gesprek over de Schrift van tweeënveertig hoofdstukken gezegd door Boeddha 

Mede-vertalers in de tijd van de Oostelijke Han-dynastie, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga en ZhuFalan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalde.)

Vertaler in moderne tijd (AD2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde.)

Leraar en schrijver voor het uitleggen van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 9: Keer terug naar de wortel en begrijp de Dao  

De Boeddha zei: "De Dao uitgebreid beluisteren en leuk vinden, de Dao is zeker moeilijk te begrijpen;gehoorzaam aan onze eigen aspiratie en het houden van de Dao, zo'n Dao is erg groots. "

Dao is Tao, die getranscribeerd is van Chinees karakter; de oorspronkelijke betekenis is pad, weg en weg.Vervolgens wordt de betekenis van Dao breder uitgebreid en de betekenis ervan is breder geworden met de verandering in tijd en ruimte, zoals praten, zeggen, methode, wet, doctrine, moraliteit, behendigheid, bekwaamheid en het gedachtesysteem van religie of opleiding. Het gedachtesysteem van religie of onderwijs omvat de bovengenoemde betekenissen.

In de geschiedenis, in de oorlogstijd in China, de literatoren, de beurs, intellectuelen en sommigen van hen in afzondering, studeerden en praatten ze graag over de Dao, en sommigen van hen zouden zetten wat ze hebben bestudeerd over de Dao in de praktijk. Vervolgens sloten ze de concepten af ​​en creëerden ze hun eigen groep om hun discipelen te onderwijzen. Een dergelijke situatie is ook gebeurd in het oude India, in de tijd van Boeddha Siddhartha. In de moderne tijd, vooral in de afgelopen 300 jaar, worden er ook verschillende concepten of dogma's gecreëerd.

Veel concepten of dogma's worden gemaakt van de oude tot de moderne tijd. Maar het betekent niet dat de concepten zelf goed of fout zijn. Het probleem is hoe het door de mens op de juiste manier wordt toegepast en anderen ten goede komt. Dus, elk concept of dogma is een soort van Dao. Maar meestal denken we dat Dao leunt naar het positieve concept dat mensen ten goede kan komen en mensen een goed leven kan laten leiden, ook op materieel en mentaal vlak.

Elk concept of doctrine zelf heeft zijn eigen voor- en nadelen. Maar hoe begrenzen we het? In elk concept of doctrine kan enig voordeel een nadeel voor anderen zijn. En een nadeel is dat het denken een voordeel voor anderen kan zijn. Dat wil zeggen, het voordeel wat je hebt gedacht of de doctrine is een voordeel, misschien ben je het nadeel voor ons.

Er zijn meer dan honderd theorieën, concepten, principes, dogma's of doctrines in het oude China, laat staan ​​in India, in Europa of elders. Die hierboven genoemd zijn een soort van Dao. Hoewel iemand die de motivatie heeft om te leren en veel kennis heeft geleerd, eerlijk gezegd, is het voor hem nauwelijks onmogelijk om alles te begrijpen, laat staan ​​dat sommige concepten nooit door mensen worden gehoord of gezien, zoals deze tekst. De kennis van Dao hebben is één ding; om de kennis van Dao in de praktijk te brengen is een andere.

In hoofdstuk 2 had de Boeddha de Dao voor hun discipelen gedefinieerd.  

De Boeddha zei: "Degenen die uit de familie gaan, de Sramana worden , het verlangen afsnijden, de liefde verwijderen, de bron van hun eigen hart herkennen, het diepzinnige principe van de Boeddha bereiken, de wet van niet-doen realiseren, er is niets binnenin verworven, er is niets buiten gevraagd, niet om de Dao in het hart vast te maken, noch om het karma te verzamelen, geen gedachten te hebben, niet-doen, niet-oefenen, niet-bewijzen, niet om het te ervaren opeenvolgende niveaus, maar bereik de meest loftiest toestand van allemaal, worden de Dao genoemd. "

Zo'n Dao is ook geschikt voor alle mensen. Maar het is moeilijk voor de meeste mensen om het te begrijpen, laat staan ​​om het te oefenen. Voor de meeste mensen denken ze dat zo'n Dao niet nuttig is voor hun leven.Maar als je het diep zou kunnen begrijpen, zou je kunnen ontdekken dat het erg nuttig is voor ons leven, ook al zijn we geen discipelen van Boeddha. Als je geïnteresseerd bent in de inhoud van hoofdstuk 2 die ik heb uitgelegd, kun je dat hier vinden (hoofdstuk 2) Een kort praatje over de Schrift van tweeënveertig hoofdstukken gezegd door Boeddha .

"De Dao uitvoerig horen en waarderen, de Dao is zeker moeilijk te begrijpen. "Hier, de eerste Dao betekent veel doctrine. De tweede Dao betekent de Dao die wordt uitgelegd door Boeddha. Het betekent ook dat het ons niet zou helpen om ons te specialiseren in de waarheid, als we veel doctrines uitgebreid horen en leuk vinden . Maar ik denk dat dit ons zou helpen onze geest te openen en onze kennis te vergroten. En het helpt ons ook te oordelen en te kiezen welk soort doctrine geschikt is voor ons.

Alle leringen van Boeddha omvatten de filosofie, psychologie, ethiek, geneeskunde, sociologie, economie, wetenschap, natuurkunde en politiek. Als we zulke kennis op grote schaal betrekken, en we hebben het fundamentele concept van het boeddhisme, dan zouden we dat vinden. Natuurlijk is het boeddhisme niet ingedeeld in die respectievelijk academische. Het boeddhisme wordt niet gebruikt voor onderzoek in een academische wereld, maar om onderzoek te doen naar ons innerlijk hart en het te oefenen in ons echte leven.Dan zouden we ontdekken dat de waarheid in ons hart is, niet van enig onderzoek van academici, en ook niet van een externe, opperste Geest. Dat is de waarheid die de Boeddha ons wil laten weten.        

Wanneer we een gebrek aan kennis hebben en dus onwetend zijn, zijn we gemakkelijk gebonden te worden aan en vast te houden aan één doctrine, vooral die personen die arm zijn en onderdrukt worden door de druk van het leven. Voor hen is de Dao uitgelegd door Boeddha bijna nutteloos.

In de geschiedenis zijn er helaas altijd mensen die de doctrine gebruiken wat zij denken dat het goed is, om het als hun geloof te gebruiken en de militaire macht of de andere middelen gebruiken om anderen te dwingen hun doctrine te gehoorzamen. Het meest erger is dat ze de andere doctrine beperken om te worden overgedragen en de mensen die deze doctrines beoefenen te onderdrukken of te doden.

Uit de geschiedenis kunnen we opmaken dat het Boeddhisme in het begin wordt geaccepteerd door mensen die hogeropgeleid zijn, meer kennis hebben en een hoge status hebben, zoals de keizer of de premier.Gewone mensen hebben nauwelijks de kans om de Schrift van Tweeënveertig hoofdstuk van Boeddha te horen of te lezen, behalve dat ze een boeddhistische monnik of non zijn. De meeste mensen weten gewoon de Boeddha te bidden om hen te zegenen voor een goed en vredig leven. Maar ze weten niet dat een goed en vredig leven gebaseerd is op wat ze doen in mededogen en wijsheid, en in kennis. Dat is waarom het boeddhisme ooit als blind geloof werd beschouwd. Gelukkig beschermen die nobele personen het boeddhisme.

Dus de Boeddha zei: "De Dao uitgebreid beluisteren en leuk vinden, de Dao is zeker moeilijk te begrijpen." Kort gezegd betekent het dat we de waarheid zouden kunnen begrijpen, alleen als we de Dao diepgaand realiseren en in praktijk brengen .

De Boeddha zei: "Gehoorzamen aan onze eigen aspiratie en het houden van de Dao, zo'n Dao is erg groots." Hoewel deze woorden tot discipelen van Boeddha worden gezegd, is het ook goed voor ons. We zijn misschien nieuwsgierig naar wat de aspiratie voor de discipelen van Boeddha is en waarom Boeddha dat had gezegd.   

In de diepe contemplatie onder de Bodhi-boom had de Boeddha waargenomen dat er drie soorten wezens zijn die twijfelen aan hun wortel van wijsheid. Hij had ze geclassificeerd als hogere wortel, tussenliggende wortel en lagere wortel in wijsheid. Waarom wordt het de wortel van wijsheid genoemd? De wortel van wijsheid zou de vruchten van Boeddha kunnen dragen. En hij had de container ook als een metafoor gebruikt om te beschrijven hoe de mate is dat de wezens bewust de leer van Boeddha konden accepteren en hoe de mate is dat ze het doel konden bereiken. Hij had het ook geclassificeerd als grote container, middelste container en kleine container.

Als mensen worden vergeleken en beschreven als de grote container, betekent dit dat zulke mensen de diepe doctrine van Boeddha kunnen accepteren. Integendeel, als mensen worden vergeleken en beschreven als de kleine container, betekent dit dat zulke mensen de diepe doctrine niet konden accepteren en alleen de simplistische doctrine konden accepteren.

Dus verbinden we het woord " root" en "container" als "root-container". We kunnen het uitleggen dat de container de root kan opslaan; de grote container zou de grote wortel kunnen bevatten; de kleine container kon alleen de kleine wortel van wijsheid bevatten. De Boeddha had toen bewuste wezens als grote wortelcontainer geclassificeerd, wat betekent dat het de grote wijsheid bezit; middelste wortelcontainer, wat betekent dat het de gemiddelde wijsheid heeft; en een kleine wortelcontainer, wat betekent dat het alleen de kleine wijsheid heeft.

Ongeacht de wijsheid is groot of klein, het staat los van de academische ervaring, sociale status, leeftijd, IQ en analfabetisme. Het is dus erg belangrijk om het vooroordeel en de beperking van elk concept op te geven. 

Zij die arm zijn, hebben geen kans om de leer van Boeddha te accepteren. weet je hoeveel ze zijn in de wereld? Ze zijn meer dan de helft van de wereldbevolking. Dus, als je ooit de Schrift van tweeënveertig hoofdstukken Said by Buddha hebt gelezen, heb je echt geluk en gelukzaligheid. Waarom? Ten eerste zit je misschien in de rijkdom, zodat je de smartphone of computer kunt gebruiken om dit hoofdstuk te lezen. Ten tweede kun je gezond zijn, dus je hebt de energie om dit hoofdstuk te lezen. Ten derde, je hebt tijd en brein om dit hoofdstuk te bestuderen. Wees positief denken is altijd goed voor het leven.    

Nu keren we terug naar de vraag wat het streven naar de discipelen van Boeddha is. Weet je hoeveel discipelen er zijn? Volgens de gegevens in de geschiedenis zijn er 2500 discipelen om de Boeddha te volgen.Zoals we hierboven hebben vermeld, zijn de discipelen van Boeddha geclassificeerd als grote wortelcontainer, middelste wortelcontainer en kleine wortelcontainer.

Dus, volgens het verschil in wortelcontainer, is wat de Boeddha hen had geleerd ook anders. Er is een gezegde: "Onderwijs in overeenstemming met de geschiktheid van de student". De leer van Boeddha is heel verlicht, dat is Q & A, en er is veel "waarom" of "door wat de oorzaak en toestand is" afkomstig van het onderzoek van discipelen. Als je ooit een schriftgedeelte in het boeddhisme hebt gelezen, zou je het vinden.

Natuurlijk, volgens het verschil van de wortelcontainer, gaat het om de diepe vraag of de oppervlakkige vraag, dus hun aspiraties zijn anders. Wat is dan het verschil tussen hun ambities?

Degenen die een kleine wortelcontainer zijn, zouden weinig begrijpen wat de Boeddha had geleerd, maar in elk geval voorzichtig zijn om geen fouten te maken, gewoon vragen om niet naar de hel te gaan, en wensen dat na het sterven, het beter is om te hebben de kans om naar de hemel te gaan of naar het pure land gecreëerd door Boeddha Amitabha . Daar hebben ze nog steeds de kans om de leer van Boeddha te accepteren en de Boeddha te leren.

Degenen die een middelhoge wortelcontainer zijn, konden zich niet realiseren dat de echte Dao, door Boeddha gezegd, een beetje verlicht zou kunnen zijn, en het in de praktijk in het leven zou kunnen toepassen, maar niet helemaal. Ze gehoorzamen ook de voorschriften en doen verder het goede, om bewuste wezens te redden om te bevrijden van lijden. Ze konden ook onderwijzen en uitleggen wat de Boeddha had onderwezen, maar alleen volgens de woorden om de betekenis te verklaren, niet uit hun werkelijke praktijk en ook niet uit hun persoonlijke verlichting. Ook al hebben ze in het toekomstige leven Boeddha willen worden en willen ze naar het pure land gaan dat Boeddha heeft geschapen na hun dood.

Degenen die grote wortelcontainers zijn, zouden zich kunnen realiseren dat de echte Dao, door Boeddha gezegd, verlicht kon worden en in de praktijk in de praktijk gebracht kon worden. Ze konden onderwijzen en uitleggen wat de Boeddha had onderwezen op basis van hun werkelijke beoefening en hun persoonlijke verlichting. Wat zij leerden, is heel levend en niet gebonden aan de woorden. Bovendien is het heel goed mogelijk voor hen om het Boeddhaschap te bereiken, om Boeddha te worden, in het huidige leven. Ze zouden zelf het zuivere land in hun hart creëren. Waar naartoe na hun dood? Wees er gewoon.     

Deze drie soorten personen hebben één gemeenschappelijke basis, dat wil zeggen, hun geest is geïnspireerd door Boeddha en zij hebben dus de Boeddhaschap willen bereiken, om in de toekomst Boeddha te worden.Dit is de eerste en zeer belangrijke aspiratie waaraan gehoor is gegeven. Aan de basis konden ze de Boeddha leren en accepteren wat de Boeddha had onderwezen, en dus de Dao houden. Het houden van de Dao om Boeddha te worden is hun uiteindelijke doel. Waarom is het erg groots? De hele Boeddha-wet wordt volledig begrepen en bereikt, en de alle deugd is plechtig, nadat hij Boeddha is geworden. Dat is de reden waarom zo'n Dao erg groots voor hen is.

Dan hebben we misschien een vraag. Wat is de Boeddha-wet? In het algemeen omvat de Boeddha-wet het alles, het positieve en het negatieve, en of het positief of negatief is, en beoordeeld door de mens   subjectief bewustzijn. Maar in het concept van de Boeddha-wet kunnen de afgebakende dingen soms worden verbroken, omdat het feit niet kan zijn wat we hebben gezien en wat we hebben gedacht.

Bovendien, als we de Boeddha-wet correct kunnen toepassen met onze wijsheid in ons leven, kan het ons leven tot leven brengen en goed leven. Maar als we de Boeddha-wet niet goed zouden kunnen toepassen, zouden we kunnen "sterven" in de Boeddha-wet, wat betekent dat we geen elasticiteit en geen schepping in ons leven hebben.    

Dus, we hebben begrepen dat, of zo'n Dao nu groots is of niet, zich geen zorgen maakt over anderen, ook niet bezorgd over jou en mij, maar bezorgd over de persoon die het Boeddhaschap heeft willen bereiken, om een ​​Boeddha te worden.

Zoals eerder vermeld, is Boeddha een substantief zelfstandig naamwoord gegeven door mensen. Het betekent een staat van leegte en niet-leegte, die de vrede, de wijsheid, mededogen en de ziel van vriendelijkheid omvatten.

Als u denkt dat het bovenstaande artikel goed is voor mensen, aarzel dan niet om het met uw vrienden te delen

Hoofdstuk 8: Speeksel en stof verontreinigen zichzelf

(Hoofdstuk 8)   Een kort gesprek over de Schrift van tweeënveertig hoofdstukken gezegd door Boeddha

  

Mede-vertalers in de tijd van de Oostelijke Han-dynastie, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga en ZhuFalan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalde.)

Vertaler in moderne tijd (AD2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde.)

Leraar en schrijver voor het uitleggen van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 8: Speeksel en stof verontreinigen zichzelf  

De Boeddha zei: "De wrede persoon schaadt de deugdzame persoon, zoals het spuwen van het speeksel naar de hemel, het speeksel bereikt de lucht niet, maar valt voor zichzelf; om het stof in tegengestelde wind te verspreiden, bereikt het stof de andere plaats niet, maar wordt het teruggebracht naar zichzelf. De deugd wordt niet vernietigd. De ramp ruïneert absoluut één zelf. "     

Dit hoofdstuk sluit aan bij hoofdstuk 6 en hoofdstuk 7. We zouden kunnen ontdekken dat als iemand anderen expres wil vernederen, het speeksel naar het gezicht van de tegenpartij kan spuwen, of naar de grond met de geest van minachting. Meestal is zo'n persoon zelf-arrogant en eigenwijs. Maar nu, als mensen anderen willen vernederen, gebruiken ze woorden of afbeeldingen op internet. Dergelijke netwerkpesten, het kan worden geclassificeerd als geestelijk geweld voor anderen. In de geschiedenis, is er altijd het echte geweld, als de kwade wil van pesten mensen niet tevreden konden zijn, ze geweld gebruiken om anderen te dwingen om hun slechte wil te gehoorzamen.      

Er is een gezegde: "Een goed paard wordt altijd bereden door mensen; een goed persoon wordt altijd gepest. "Sommige onwetende mensen denken dat de Boeddha-leerling dwaas is en denken dat de Boeddha-leerling het geweld niet kan gebruiken om mensen te doden of wraak te nemen; dus kwelt de slechte persoon zonder scrupules de Boeddha-leerling. Gewoonlijk zouden de Boeddha-leerlingen zich onthouden, het geweld verduren en medelijden hebben met die slechte personen, omdat de Boeddha-leerders de leer van Boeddha gehoorzamen en de Ten Deugden in praktijk brengen.   

Er is een hoogtepuntconcept in het boeddhisme. Dat wil zeggen, elke persoon moet zijn eigen consequentie dragen van elke vergelding voor zichzelf als gevolg van wat zij het slechte hebben aangedaan. Dus ze moeten de rampen dragen die uit de natuur komen of van de andere personen.

De Boeddha-leerling, inclusief de boeddhistische monnik of non, zou niet wraak nemen tegen de slechte persoon, omdat het bekend is dat de slechte persoon natuurlijk zijn eigen vergelding verdient. Van hoofdstuk 6, 7 en dit hoofdstuk kon je zo'n concept vinden.

Zonder haat en wraak is het een van de praktijken bij het leren van Boeddha. De geest van haat hebben is geen licht. Het zou ons het stomme ding laten doen. Integendeel, het afbreken van de geest van haat is licht.Het zou ons de wijsheid geven.   

Degenen die de mogelijkheid zouden hebben om deze woorden te lezen die door Boeddha zijn gezegd, zijn gelukkig en zalig. Nu heb je de wijsheid. En de wijsheid is de onmetelijke schat.    

De Boeddha zei: "De wrede persoon schaadt de deugdzame persoon, zoals het spuwen van het speeksel naar de hemel, het speeksel bereikt de lucht niet, maar valt voor zichzelf; om het stof in tegengestelde wind te verspreiden, bereikt het stof de andere plaats niet, maar wordt het teruggebracht naar zichzelf. De deugd wordt niet vernietigd. De ramp ruïneert zichzelf absoluut. "   Kort gezegd betekent het dat het schaden van anderen schadelijk is voor onszelf; anderen vernederen is onszelf vernederen;anderen pesten is onszelf pesten; anderen berispen, is onszelf berispen. Het is gemakkelijk te begrijpen.   

Als u denkt dat het bovenstaande artikel goed is voor mensen, aarzel dan niet om het met uw vrienden te delen

Hoofdstuk 7: Kwaadaardig terug naar de boosdoeners

(Hoofdstuk 7)   Een kort gesprek over de Schrift van tweeënveertig hoofdstukken gezegd door Boeddha

Mede-vertalers in de tijd van de Oostelijke Han-dynastie, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga en ZhuFalan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalde.)

Vertaler in moderne tijd (AD2018: Tao Qing Hsu (die de genoemde Schrift uit het Chinees in het Engels vertaalde.)

Leraar en schrijver voor het uitleggen van de genoemde Schrift: Tao Qing Hsu

Hoofdstuk 7: Kwaadaardig terug naar de boosdoeners

De Boeddha zei: "Iemand heeft gehoord dat ik de Dao gehoorzaam en de grote welwillendheid in praktijk breng om de Boeddha uit te schelden.

De Boeddha zwijgt, reageert niet op hem, terwijl de berisping stopt, en vraagt: als je iemand een geschenk brengt, wie accepteert het niet, keert het geschenk dan terug? "Een discipel antwoordt:" Het zou .”

De Boeddha zei: "Vandaag berispt u mij, ik accepteer het niet. Je hebt zelf rampen om ze terug te laten keren! Zoals een echo reageert op een geluid, een schaduw volgt een vorm, deze kan uiteindelijk niet worden vermeden en worden verlaten. Wees voorzichtig om het kwaad niet te doen. '  

Onlangs is er het nieuws over de zelfmoord tot overlijden van de student. De reden voor haar zelfmoord is dat haar klasgenoot haar op het internet berispt. Er is ook nieuws over de zelfmoord tot de dood van een volwassene. De reden voor zijn zelfmoord is dat veel mensen hem berispen over plichtsverzuim op internet.Het is jammer; ze hebben dit hoofdstuk niet gelezen. Als ze dit hoofdstuk hebben gelezen, zou hun hart sterk zijn en nooit worden beïnvloed door de berispingen op het internet.

Er is een zegje: "Wanneer mensen anderen uitschelden met één vinger, zijn de andere vier vingers nu naar zichzelf toe. "Het betekent ook dat het gelijk is om zichzelf te schelden als mensen anderen uitschelden." Er zijn veel negatieve emoties en woorden op het internet om op het nieuws te reageren. Het is als afval en totaal gebrek aan constructiviteit voor de samenleving of voor de persoon.

Wanneer een laaggeplaatste persoon ons terechtwijst, dan bestraffen we hem en vallen hem terug. Weet je, op dit moment zouden we merken dat we ons niveau hebben verlaagd om gelijk te zijn aan de persoon die ons terechtwijst. Zie je, de Boeddha deed nooit zo'n stom ding. Integendeel, hij hield zich stil toen een persoon op laag niveau hem berispte.

Berispen met slecht hart voor anderen is ook bullebak, wat kan gebeuren in elke plaats en in elke leeftijd, ook in familie, op school en op de werkplek. Weet je, een onwetende persoon zou gemakkelijk anderen berispen met een slecht hart. Meestal is zo'n persoon minderwaardigheid   en zo arrogantie worden om anderen uit te schelden. In feite zijn ze zielig persoon, als we het weten.

Als we door zo'n persoon worden uitgescholden, en ons hart zwak is, zouden we gemakkelijk gekwetst kunnen zijn en dan kunnen we onszelf schaden of het haathart hebben om hen te schaden of aan te vallen.Het ergste is om onze wrok jegens de onschuldige mensen te ventileren. Er is een onderzoek dat degenen die anderen pesten ooit hebben gepest in hun verleden tijd. In zo'n situatie, ongeacht de scolder of de persoon die wordt berispt, of de onschuldige mensen zijn zielige personen.

Dus, hoe kan je stoppen om de zielige persoon te zijn? Hoe te voorkomen dat je de onschuldige mensen bent? Hoe een persoon met wijsheid te zijn? Zoals hierboven vermeld, ten eerste om te zwijgen en niet op hen te reageren, wanneer iemand ons met een slecht hart berispt. Ten tweede, met onze wijsheid, mededogen en kennis, zouden we het vermogen hebben om hen te helpen een goed persoon te zijn.    

Zie je, de Boeddha zei : " als je een geschenk brengt aan iemand, wie accepteert het niet, keert het geschenk dan terug?" Een discipel antwoordt: "Het zou gebeuren." De Boeddha zei: "Vandaag heb je me uitgelachen, Ik accepteer het niet. Je hebt zelf rampen om ze terug te laten keren! Zoals een echo reageert op een geluid, een schaduw volgt een vorm, deze kan uiteindelijk niet worden vermeden en worden verlaten. Wees voorzichtig om het kwaad niet te doen. "Laat die zielige personen deze woorden kennen. Je weet wel, weet je, er is geen auteursrecht op wat de Boeddha gezegd. Dus, voel je vrij om het te citeren.     

Zoals we in hoofdstuk 6 hebben vermeld, zei de Boeddha: "Hij kwam om het kwaad te doen, maar doet het kwaad zelf aan zichzelf." Het betekent ook dat zo'n persoon geen rampen van vergelding kon vermijden. Dus de Boeddha zei: "Wees voorzichtig om het kwaad niet te doen." Hieruit konden we het medeleven en de wijsheid van de Boeddha voelen.

Als u denkt dat het bovenstaande artikel goed is voor mensen, aarzel dan niet om het met uw vrienden te delen