Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).
Hoofdstuk 12 ﹝10﹞: Geen hart als contact met dingen moeilijk is. (Het is moeilijk
voor ons wanneer we een situatie tegenkwamen en we geen hart hadden.)
Geen hart als contact met dingen moeilijk
is (Het is moeilijk voor ons wanneer we een situatie tegenkwamen en we geen
hart hadden.). Het is de tiende moeilijkheid van de twintig moeilijkheden die
Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk noemde.
"Geen hart" betekent niet
harteloos. "Geen hart" betekent geen woede, geen hebzucht, geen wrok,
geen haat, geen vergelding, geen verliefdheid, geen domheid, geen gierigheid,
geen minachting, geen arrogantie, geen kritiek, geen ruzie, geen jaloezie en
geen achterdocht. Het betekent dat er in geen enkele situatie een negatieve
emotie of negatieve status is. Al deze negatieve emoties of status is altijd
bij iedereen gebeurd. Hoe is het mogelijk dat we geen hart hebben als we iets
in ons leven tegenkomen? De meeste mensen raken bijvoorbeeld heel gemakkelijk
geïrriteerd door iets kleins. Dan is de emotie van woede is gebeurd. Bij het
ontmoeten van het ding van zelfvoordeel, zou het hebzuchtige hart bij de meeste
mensen voorkomen. Dan weten we dat het echt heel moeilijk voor ons is om geen
hart te hebben als we met iets in aanraking komen.
We zouden dus kunnen ontdekken dat ons hart
en onze geest gemakkelijk beïnvloed kunnen worden door elke innerlijke of
uiterlijke situatie, fenomeen, object of uiterlijk, wat het ook is, goed of
slecht, mooi of lelijk, positief of negatief, deugd of kwaad. Alle emotie,
gevoelens of status die worden veroorzaakt, zoals woede, haat, hebzucht,
verliefdheid, is als een vormeloos touw om ons mee te slepen of te binden, dat
ons onvrij maakt en ons een last in het hart maakt. Dat zijn struikelblokken
voor het leven, om ons leven te belemmeren om goed te gaan. Dergelijke allerlei
soorten variatie veroorzaakt door het innerlijke hart is als de caleidoscoop om
onze innerlijke wereld en onze uiterlijke wereld te vormen. Wat de emotie van
verdriet of vreugde ook is, het is onmogelijk om permanent in ons hart te
blijven. Het is altijd aan het veranderen en veranderen.
Dus de Boeddha zei: "Alle wetten zijn
uit het hoofd geschapen." Het betekent ook dat de hele wereld van binnen
of van buiten door ons eigen hart wordt gecreëerd. Wat zou dan ons eigen lot
kunnen bepalen? Alleen ons eigen hart kan over ons eigen lot beslissen. Hoe ons
slechte lot te veranderen? Ons hart veranderen is ons slechte lot veranderen. Er
is reden om arm te zijn. Er is reden om rijk te zijn. Er is reden om te lijden.
Er is reden om gelukkig te zijn. Weet je echter echt wat de reden is?
In de boeddhistische geschriften zei de Boeddha: "Je moet nergens wonen en dan je hart opwekken." "Zou in geen enkele plaats moeten wonen", het betekent dat men niet in enig fenomeen of enig bestaan of enige leegte zou moeten verblijven. "Niet in blijven hangen" betekent "niet hechten aan" of "niet vastklampen aan" of "niet verliefd worden op" iets. Het betekent ook dat we geen negatief hart hebben voor welke situatie dan ook. Maar wat betekent het in deze zin over "zijn hart genereren"? Het betekent dat we het hart van welwillendheid, empathie en blijdschap genereren voor alle levende wezens. Het betekent ook dat we het hart van wijsheid oprijzen en zo de koppige geest verlaten om positieve dingen te doen voor alle levende wezens. In de diepere betekenis betekent het ook het Bodhi-hart laten opkomen. Dat is het hart om Boeddha te worden, om het Boeddhaschap te bereiken. Het is het zeer belangrijke sleutelpunt, als we in een leven willen zijn dat volledig vol is van geluk en overvloed.
Als we niet in een fenomeen leven, zou er
geen hart ontstaan dat ons leven en lot zou kunnen beïnvloeden en ons leven
en lot erger en negatiever zou kunnen maken. Als we het hart van
welwillendheid, empathie en blijdschap kiezen, zouden we dus onze goede
richting van ons eigen leven en lot bepalen, om ons leven en lot beter en
positiever te maken. Als we zo'n concept hebben en het diepgaand in ons dagelijks
leven in praktijk brengen, dan zou het voor ons mogelijk zijn om geen hart te
hebben bij contact met dingen. Het hart van wijsheid is van nature daar. Om
geen negatief hart te hebben, gaat alles goed. Dat betekent ook dat alles goed
gaat met het natuurlijke hart van wijsheid.
Engels: Chapter
12 ﹝10﹞ : No heart when contact with things is difficult.
Geen opmerkingen:
Een reactie posten