(Hoofdstuk 12﹝17﹞) Een kort gesprek over De Schrift van tweeënveertig hoofdstukken van Boeddha
Co-vertalers in de tijd van de oostelijke Han-dynastie, China (25 - 200 na Christus): Kasyapa Matanga en Zhu Falan (die de genoemde Schrift uit het Sanskriet in het Chinees vertaalden).
Hoofdstuk
12 ﹝17﹞: De natuur zien en
de Dao leren is moeilijk.
De natuur zien en de Dao leren is moeilijk.
Het is de zeventiende moeilijkheid van de twintig moeilijkheden die Boeddha
Shakyamuni in dit hoofdstuk noemt.
De definitie van het woord
"Natuur" hier is anders dan wat je in het woordenboek hebt gekend.
De natuur wordt hier grofweg ingedeeld in
vier betekenissen. Maar eigenlijk en diepgaand zijn deze vier betekenissen één.
De eerste is bedoeld voor de zelf-natuur
(de natuur van het zelf).
De tweede is bedoeld voor de wet-natuur of
dharma-natuur (de aard van de wet of de aard van dharma).
De derde is bedoeld voor de leegte-natuur
(de aard van de leegte).
De vierde is bedoeld voor de Boeddha-natuur
(de natuur van Boeddha).
Deze vier naturen zouden echt kunnen worden
gezien door ogen, die niet alleen met het blote oog kunnen worden gezien, maar
ook met de ogen van het hart. Daarom wordt het woord "zien" gebruikt.
Het is voor de meeste mensen moeilijk om de
vier genoemde betekenissen van “de Natuur” te begrijpen, laat staan om de
Natuur te “zien” zoals hierboven vermeld.
De Dao hier wordt gedefinieerd door de Boeddha
Shakyamuni, die je zou kunnen verwijzen naar hoofdstuk 2: Het verlangen
afsnijden en niet eisen.
In hoofdstuk 2 zei de Boeddha: “Degenen die
het gezin verlaten, de Sramana worden, het verlangen afsnijden, de liefde
verwijderen, de bron van hun eigen hart herkennen, het diepgaande principe van
de Boeddha bereiken, de wet van niet doen, niets van binnen verkrijgen, van
buiten niets eisen, de Dao niet in het hart vastzetten, noch het karma
verzamelen, geen gedachten hebben, niets doen, niet praktiseren, niet bewijzen,
niet om de opeenvolgende niveaus te ervaren, maar de eigen verhevenste staat
van allemaal te bereiken, worden de Dao genoemd.”
Het
is voor de meeste mensen moeilijk om de Dao van Boeddha te begrijpen, laat
staan om het te leren.
In Lotus Soetra staat een Chinese zin:
"Heb de natuur volledig gezien en word dan de Boeddha." Dus nu weten
we dat we de natuur volledig moeten zien voordat we een Boeddha worden. De
betekenis van de natuur is hier de betekenis zoals hierboven vermeld.
De zelf-natuur
De brede betekenis van de natuur en de
zelf-natuur omvat de natuurlijke instincten, inherente kwaliteit en
innerlijkheid.
Begrijp je echter echt de ware betekenis
van de natuur en de zelf-natuur? De zesde oprichter van Zen in China,
Zenmeester Hui Neng (AD638-718), zei: "De prachtige natuur is de
oorspronkelijke leegte." Maar wat betekent het voor ons, als de prachtige
natuur de oorspronkelijke leegte is?
Hij zei: "De hele wet kon de eigen
natuur niet verlaten." De wet betekent hier in grote lijnen een algemene
regel die aangeeft wat er altijd gebeurt als dezelfde omstandigheden bestaan.
Het betekent verder de algemene regel van alle dingen, die de wet van deugd en
de wet van het kwaad bevat; inclusief de methode, regel, wetgeving, codex, onderwijs,
kennis, regelgeving, theorie, doctrine, ideologie, religie, geloof, dogma,
wetenschap, muziek, kunst, politiek, natuurkunde, technologie, psychologie,
filosofie, sociologie, geneeskunde, therapie en enzovoort, zelfs tot de deugd
karma, de rijkdom, gezondheid, wijsheid en gelukzaligheid.
Hij zei ook: "De eigen natuur zou alle
wetten kunnen voortbrengen." Met andere woorden, alle dingen zouden
geboorte door de eigen natuur kunnen zijn. Dat wil zeggen, de zelf-natuur zou
de wet van deugd kunnen baren, en zou ook de wet van het kwaad kunnen baren.
Zenmeester Hui Neng zei dat de essentie van
zelf-natuur helder en puur is, en zich in de staat van leegte en stabiliteit
bevindt, en ook in de staat van niet-geboorte en geen-dood. Zodra het echter
wordt beïnvloed door de omstandigheden van buitenaf, wordt de zelf-aard
onduidelijk en onstabiel. Het is alsof je verontreinigd bent door het stof van
buitenaf. De vervuilde staat van de zelf-natuur bevindt zich ook in de staat
van de voortdurende cycli van geboorte en dood, wat betekent dat alle dingen
zouden gebeuren, geboorte en dood onder de wederzijdse situaties van de
uiterlijke geest en het zelfdenken.
Ten tweede zei zenmeester Hui Neng ook dat
de essentie van de zelf-natuur vol is van alle dingen. Waarom? Uit het
bovenstaande concept weten we dat de zelf-natuur in staat is om alle dingen
voort te brengen. Maar hier moet ik het dieper uitleggen. De Boeddha Shakyamuni
zei: "Alle wetten van de dingen worden alleen door het hart
gecreëerd." Hier betekent het hart de zelf-natuur. Met andere woorden,
zodra goede doelen aan goede voorwaarden voldoen, zouden alle goede dingen
voortkomen uit onze eigen natuur. De goede doelen kunnen voortkomen uit ons
innerlijk denken of uit uiterlijke omstandigheden. De goede omstandigheden
kunnen door onszelf of door een uiterlijke situatie worden gecreëerd.
Uit het bovenstaande concept weten we dat
de Boeddha Shakyamuni ons heeft geleerd om op onze eigen natuur te rekenen,
niet op de uiterlijke Boeddha of Bodhisattva. Waarom? De zelf-aard van Boeddha
of Bodhisattva is bij ons niet anders. Wanneer ze dingen vanuit hun eigen hart
creëren, zijn de methode en het concept hetzelfde als hierboven.
Maar waarom zijn we geen Boeddha of
Bodhisattva? Dat komt omdat we onze zelf-aard hebben verloren en onverlicht
zijn. Boeddha verliest zijn zelf-aard niet. De Boeddha Shakyamuni zei dat de
zelf-natuur is als de maan die zo helder is en ons pad in het donker zou kunnen
verlichten. De zelf-aard van de meeste mensen wordt echter bedekt door de
donkere wolk die de eigen-aard geen helderheid meer liet en ons pad niet meer
kon verlichten. De donkere wolk betekent de waanvoorstelling, wensdenken,
ijdele hoop, utopie, obsessie, koppig, hebzuchtig, haat, jaloers, wantrouwen,
achterdochtig, toegeeflijkheidsverlangen, over plezier, foxiness, bedrog,
arrogantie, vooroordelen enzovoort, die zelf kunnen vervuilen -natuur.
Het is dus mogelijk voor ons om "de
heldere maan", de zelf-natuur, te zien als we zo'n donkere wolk
verwijderen. Zodra we onze zelf-aard zien, kunnen we ook de zelf-aard van
andere mensen zien. Omdat de eigenheid van andere mensen bij ons niet anders
is.
De
wet-natuur
Als we willen onderscheiden wat het
verschil is tussen de zelf-natuur en de wet-natuur. We zouden kunnen zeggen dat
de zelf-natuur binnen in ons lichaam is en de wet-natuur buiten ons lichaam.
Bovendien kon de wet-natuur de zelf-natuur niet verlaten. Zonder de zelf-natuur
heeft de wet-natuur geen betekenis voor ons, omdat de wet-natuur ook voortkomt
uit de zelf-natuur. Uiteindelijk zijn het allebei een soort concepten die ons
helpen te begrijpen wie we zijn en wat de essentie van de wereld is.
Ik gebruik het woord "wet" in
plaats van het woord "dharma". We zouden een nieuwe definitie kunnen
geven voor het woord "wet", omdat elke nieuwe definitie zou kunnen
worden gecreëerd door onze eigen natuur.
In het boeddhisme is het concept van de wet
niet wat je hebt gedacht. Er zijn verschillende betekenissen voor het woord
"wet" in het boeddhisme.
In het algemeen weten we dat het woord
"wet" de betekenis omvat van criterium, norm, regel, principe,
regulering en norm die door mensen zijn vastgesteld, zoals het grondwettelijk
recht; of zoals de bewegingswetten van Newton, de natuurwetten en de
natuurwetten.
Door het woord "wet" uit te
breiden en breed uit te leggen, omvat het de algemene regel van het veranderen
of onveranderlijk van groot of klein, of van substantie, of van objecten of
dingen over het zichtbare, onzichtbare, echte en valse. Het wordt beschouwd als
onderdeel van de boeddhawet (dharma; boeddhistische wet).
Bovendien omvat de betekenis van het woord
"wet" de regel voor het behouden en onderhouden van het zelflichaam.
De pruimenboom heeft bijvoorbeeld zijn eigen lichaam; bamboe heeft zijn eigen
lichaam; het zichtbare heeft zijn eigen lichaam; het vormloze heeft ook zijn
eigen lichaam. Ze zouden allemaal hun eigen regel hebben om hun eigen lichaam
te behouden en te onderhouden. Het wordt ook beschouwd als onderdeel van de
Boeddhawet.
Bovendien omvat het in dergelijke
betekenissen ook de methode en toepassing, en alle gegenereerde toestanden in
dergelijke betekenissen. Het wordt ook beschouwd als onderdeel van de
Boeddhawet.
Dus, tot slot hierboven, geven we het woord
'wet' een bredere betekenis in het boeddhisme. Het woord "wet"
betekent alles hebben in het universum, dat de zichtbare dingen of objecten
bevat, zoals de hoge berg, de grote zee, of het kleine stof en zand, of de
bacterie; die ook de onzichtbare dingen of objecten bevat, zoals de lucht,
wind, ziel, geest of god; die ook de gedachte, de geest, de mening en het
concept bevat die door mensen zijn gegenereerd. Kortom, de "wet"
wordt gegenereerd door het combineren van alle uiterlijke redenen en
voorwaarden.
Daarom, als we redenen en voorwaarden stap
voor stap of één voor één verwijderen, en wanneer een reden aan geen enkele
voorwaarde kan voldoen, kunnen we vaststellen dat er geen wet kan worden
vastgesteld of gegenereerd. We begrijpen dan dat de essentie van de wet niets
is en leegte.
Bijvoorbeeld, zoals we weten, als er geen
zon, water en grond is, zou het graszaad geen groen gras kunnen worden. Dus het
zaad is de reden. De zon, het water en de bodem zijn de voorwaarden. Het groene
gras is het gevolg of het resultaat. Alleen het zaad (de reden) combineert de
zon, het water en de bodem (de omstandigheden), het groene gras (het gevolg of
het resultaat) kon dus worden gegenereerd. We noemen zo'n vormingsproces,
methode, regel of het behouden en handhaven van het zelflichaam in het
boeddhisme 'wet'.
Dus, zoals we hierboven hebben vermeld, is
de aard van de wet niets en leegte. Het kan echter elk hebben in het universum
genereren, als er redenen zijn die verband houden met of aan voorwaarden
voldoen. Wat zijn de voorwaarden? Het geluid, licht en materiaal in het
universum worden beschouwd als de voorwaarden.
Al het bovenstaande maakt deel uit van de
Boeddhawet. Er is geen goed Engels woord om de wet, regel of principe in het
boeddhisme te interpreteren. Ik vertaal het als "wet" of
"Boeddha-wet" of "Boeddhistische wet" in plaats van het
Sanskrietwoord "dharma".
De
leegte-natuur
De leegte in het Sanskriet is
"śūnya". De leegte-natuur in het Sanskriet-woord is
"śūnyatā". Het realiseren en beoefenen van de betekenis van de leegte
en de leegte-natuur is een van de belangrijkste punten in de focus bij het
leren van Boeddha.
Het is echter te moeilijk voor de mensen om
de betekenis van de leegte en de leegte-natuur te beseffen en in praktijk te
brengen. Dat is ook de reden waarom het boeddhisme niet door de meeste mensen
kon worden aanvaard; zelfs sommige mensen haten het boeddhisme en willen het
vernietigen. Waarom?
Dat komt omdat de meeste mensen meer
verlangen, meer liefde, meer fortuin, meer vrouwen, meer krachten en meer
plezier willen. Als ze zoveel dingen willen hebben, moeten ze de wereld
beheersen en andere wezens tot slaaf maken; zelfs om de oorlog te beginnen of
mensen te doden.
Echter, de Boeddha Sakyamuni is in de
verschillende meningen. De Boeddha Sakyamuni is volledig verlicht en realiseert
en beoefent de betekenis van de leegte-natuur. Hij is de echt grote wijsheid en
heeft ons de vormeloze en zeer kostbare bezittingen nagelaten.
De Boeddha Sakyamuni bracht het grootste
deel van zijn leven door om zijn discipelen te leren de betekenis van de leegte
en de leegte-natuur te begrijpen, te realiseren en in praktijk te brengen. Het
gesprek werd door zijn discipelen opgetekend als boeddhistische geschriften.
Een van de beroemde boeddhistische geschriften is Diamond Sutra en de Sutra van
de Grote Wijsheid (het Sanskriet is als महामहाभारतसूत्र
Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). Deze twee boeddhistische geschriften worden de
grote wijsheid van de leegte-natuur genoemd.
Sommige boeddhisten, waaronder de
boeddhistische monnik en non, konden de betekenis van de leegte-natuur niet
echt begrijpen. Dit is niet hun schuld. Dat komt omdat hun wijsheid niet genoeg
is. Dus hun leven wordt een vegetariër. En elke dag reciteren ze de naam van
Amitabha, en de boeddhistische geschriften, voor zichzelf en andere levende
wezens, zelfs voor de overledenen, om hen te zegenen. Ze denken dat dit de
verdienste en deugd is. En ze hopen dat hun volgende leven kan worden geboren
in het zuivere land Amitabha. Ze zijn zo volhardend in zo'n geloof. Daarom
begrijpen de gewone mensen het boeddhisme ten onrechte en denken ze dat de
boeddhisten ontsnappen aan het seculiere leven en geen bijdrage leveren aan de
samenleving. Daarom hebben ze des te meer vooroordelen over het boeddhisme en
het boeddhisme.
De Boeddha Sakyamuni sprak over de
verdienste van het vrijgeven van het leven van wezens om de discipelen te leren
de bewuste wezens niet te doden en elke zonde te vermijden die tot hen komt,
maar om het hart van mededogen voor alle bewuste wezens te baren. Sommige
boeddhistische monniken en non kopen dus met opzet de dieren van de verkopers
en reciteren de boeddhistische mantra of soetra voor de dieren, om hun
discipelen te leren het hart van mededogen voor de voelende wezens te laten
ontstaan. Een dergelijke actie leidt echter tot controverse, omdat de
vrijgelaten wezens, zoals exotische soorten vissen en vogels of adders, de
lokale ecologie en het lokale milieu zouden schaden of bederven.
De bovenstaande twee voorbeelden zijn een
van de toepassingen van de Boeddha-wet. Als we echter de leegte-aard niet echt
begrijpen, en gewoon volhardend zijn in een deel van de verdienste en deugd van
het boeddhisme, is het mogelijk om het publiek het boeddhisme ten onrechte te
laten begrijpen of het publiek ten onrechte naar de verkeerde kant te leiden.
Het begrijpen, realiseren en beoefenen van
de leegte-natuur is het meest waardevolle in ons leven, als we Boeddha willen
leren. Alle methoden of toepassingen van de Boeddha-wet zijn er alleen maar om
ons te helpen terugkeren en de leegte-natuur te bereiken. Het bereiken van de
leegte-natuur is het bereiken van de hoogste wijsheid en zegen.
Van het internet of van welke
boeddhistische school dan ook, er is veel discussie of filosofie over wat de
leegte en de leegte-natuur is. Zo'n concept of theorie maakt ons duizelig. De
boeddhistische geschriften rechtstreeks lezen, zou ons misschien meer kunnen
helpen. Helaas zijn het er maar heel weinig voor de Engelse versie van de
boeddhistische geschriften, laat staan voor de versie van de andere taal.
Sommige van de boeddhistische ouden hebben
een gebrek aan volledig weten over de leegte en de leegte-natuur, en vallen zo
in de koppige leegte, om al het bestaan te ontkennen en het seculiere leven
te verlaten. De meeste mensen denken dus dat ze losers zijn, decadente
personen. Het boeddhisme wordt dus ten onrechte begrepen. Het boeddhisme is
zelfs te verachten door het publiek.
In de vele voorgaande artikelen heb ik al
vaak uitgelegd wat de betekenis is van de leegte. Als je de vorige artikelen
ooit hebt gelezen, heb je misschien het concept van de leegte. Als je nog geen
eerdere artikelen hebt gelezen en geïnteresseerd bent in de leegte en de
hoogste wijsheid, raad ik je aan de volgende artikelen te lezen, De Schrift van
het Allerhoogste Wijsheidshart, of Laat je hart met rust. Geen angst en geen
kwelling meer. (Bijgewerkt op 2019/07/11). Dit artikel is Hart Sutra, en de
uitleg ervan, die de concentratie en de essentie zijn van het concept van de
leegte. Dit is de basis om het concept van de leegte te begrijpen. Als we
Boeddha echter diepgaand willen leren, is het niet genoeg voor ons om alleen de
hartsoetra te lezen en te begrijpen.
De leegte en de leegte-natuur kon met geen
enkel woord worden besproken, laat staan met enig denken debatteren of
speculeren. Om de betekenis van de leegte en de leegte-natuur te begrijpen,
moeten we echter de tweede keuze maken, praten en uitleggen wat de leegte en de
leegte-natuur zijn. Zelfs het woord "leegte" of
"leegte-natuur", het wordt door mensen gecreëerd vanuit de leegte en
de leegte-natuur. In het oorspronkelijke begin bestaat het woord
"leegte" of "leegte-natuur" niet. Dus voor veel dingen kun
je dergelijke vergelijken en de analogieën hebben.
We veronderstellen bijvoorbeeld dat er een
bureau voor je staat. Je ziet het bureau en je hebt tegelijkertijd het concept
van het woord "bureau" in je hoofd. Als we een baby zijn en de wereld
kunnen herkennen, bestaan de vorm en het concept van het bureau in onze
geest. Met andere woorden, vanaf die tijd zijn we al aan elk bestaan gewend.
Alle bestaansvormen zijn om ons heen en zelfs om een deel van ons te zijn,
die ons onmogelijk maken om de leegte te herkennen en toe te geven, laat staan
om de leegte-natuur te zien. Dat wil zeggen dat onze geest onbewust is bezet,
beperkt en beheerst door de traagheid van denken en herkennen. En dat zou ons
onafhankelijk denken en oordeel beïnvloeden.
De vorm en het materiaal van het bureau is
voltooid en gemaakt door mensen. En het proces is van het niets om iets te
zijn. Het is echter ook mogelijk dat het verdere proces van iets niets wordt,
omdat het bureau oud, verweerd en beschadigd kan worden en vervolgens kan
worden gedemonteerd of verbrand. Is het in die tijd nog steeds een bureau? Nee,
het is niet langer een bureau. Voor alles van het vormeloze, zoals concept,
mening, visie, gedachte, theorie, dogma, ideologie, onderzoek, academisch,
recht, gewoonte, emotie of gevoel, zou het ook zo kunnen worden vergeleken en
de analogieën kunnen hebben.
Dus het hele proces van niets naar iets
zijn en dan van iets naar niets is de aard van de leegte. Het is erg belangrijk
om dit punt te begrijpen, omdat het ons zou helpen om ons te ontdoen van
beperkingen en controle door enige traagheid, of van enig bestaan, inclusief
denken en ideologie.
Dan hebben we misschien een vraag. Wie
schept de mens? In de leer van de Boeddha worden alle levende wezens gevormd
door hun gedachten en hun opgebouwde karma, die in hun vorige leven zijn
gemaakt. Karma betekent de kracht van het gedrag of de actie, die positief of
negatief kan zijn. Dus in het boeddhisme is de dominantie om de uiterlijke of
innerlijke wereld van ons te creëren, inclusief onszelf, greep in ons eigen
hart. En de essentie van de uiterlijke of innerlijke wereld van ons, inclusief
onszelf, is de leegte-natuur.
Het sperma van de vader combineert
bijvoorbeeld het ei van de moeder om het menselijk lichaam te vormen, wat het proces
van vorming of geboorte is. Het groeit op en zou de gezondheid in stabiliteit
kunnen houden, wat het proces van de woning is. Maar de cellen, zenuwen en
organen begonnen ook te degenereren, wat het proces van verandering is. Ten
slotte is het lichaam dood, en verbrand of ontbinding, wat het proces van
vernietiging en leegte is. Van het hele proces van vormen, wonen, veranderen en
vernietigen, zeiden we dat de essentie ervan de leegte-natuur is.
De leegte-natuur betekent dus niet dat het
niets bevat of dat het niet-doen is. Integendeel, de leegte-natuur bevat al het
hebben en alles zou kunnen worden gedaan vanuit de leegte-natuur.
Ongeacht de zelf-natuur of de wet-natuur,
het is de leegte-natuur. De leegte-natuur is dus geen doodstoestand.
Integendeel, het is "in staat om te genereren of te baren", om het al
hebbende, het al bestaan te baren, inclusief de dingen of gebeurtenissen van
vorm en van vormloos.
De
Boeddha-natuur
De leegte-natuur is de Boeddha-natuur. De
Boeddha-natuur omvat de leegte en de niet-leegte.
Veel mensen vragen de Boeddha om hen te
zegenen, zelfs om de beroemde berg te bezoeken waar Boeddha zit of waar de
beroemde boeddhistische monnik woont. Met andere woorden, de meeste mensen
kennen alleen de uiterlijke Boeddha, maar ze kennen de innerlijke Boeddha niet
in hun hart.
De eerste zen-oprichter in China heet
Dharma, een indiaan die Chinees spreekt. In de vroege tijd van China werd de
boeddhistische geschriften door de Indiase boeddhistische monnik naar China
gebracht en ook vanuit het Sanskriet in het Chinees vertaald door de Indiase
boeddhistische monnik. Toen de Indiase boeddhistische monnik het boeddhisme
naar China overbracht, gebruikten ze de weg van de vrede. Ze gebruiken het
leger niet om de mensen te pesten en ook niet om de mensen te dreigen om
belasting te vragen.
Vanwege de beperkte informatie en
transportmogelijkheden en de armoede van de meeste mensen die niet de
gelukzaligheid, wijsheid en kennis hebben om Boeddha te leren, kon het
boeddhisme zich echter niet wijdverbreid in India verspreiden. Gelukkig bloeit
het boeddhisme in de afgelopen tijd en is het wijdverbreid in China, en nu dus
ook in Taiwan.
Dharma, de eerste zen-oprichter in China,
die enkele boeddhistische artikelen had geschreven over wat Boeddha is, en
wordt ook gekopieerd en opgetekend door zijn Chinese discipelen. Enkele van de
beroemde boeddhistische verzen zijn als volgt:
Ik zoek oorspronkelijk het hart, maar het
hart houdt zichzelf in stand.
Als we ons hart zochten en het niet kregen,
zouden we moeten wachten tot ons hart het weet.
De Boeddha-natuur kon niet worden verkregen
uit het uiterlijke hart.
Bij het genereren van iets uit het hart is
de tijd van het genereren van de zonde.
Ik zoek oorspronkelijk het hart, niet Boeddha,
en begrijp dat er niets is in de leegte van drie rijken.
Als je om Boeddha wilt vragen, maar je hart
zoekt,
alleen dit hart is een Boeddha.
Bovenstaande boeddhistische verzen zijn
door mij vanuit het Chinees in het Engels vertaald. Ik hoop dat het de
betekenis van de boeddhistische verzen, gesproken door Dharma, de eerste
Zen-stichter in China, goed overbrengt. De betekenis van het hart is hier niet
bedoeld voor het orgel, maar voor een vormeloze toestand. In het boeddhisme
bevat de betekenis van vormeloos hart veel, waaronder zelfs het bewustzijn, de
gedachte en de geest.
Uit de boeddhistische verzen begrijpen we
dat de boeddhanatuur niet uit het uiterlijke hart kon worden verkregen. Maar ik
moet je zeggen dat het ons vanuit het uiterlijke hart zou kunnen helpen om het
innerlijke hart, de boeddhanatuur, te begrijpen.
Veel geleerden onderzoeken het boeddhisme
en hebben veel theorieën geschreven. Maar de meeste praatjes maken ons duizelig
en laten ons niet weten waar ze het over hebben. Boeddha Sakyamuni deed geen
onderzoek naar het boeddhisme, die zelfs geen papieren en certificaat had.
Boeddha Sakyamuni realiseerde en beoefende het boeddhisme door zijn concrete
actie. Dat is wat we zouden moeten leren, als we Boeddha willen leren.
Het zien en hebben van de boeddhanatuur
komt niet voort uit onderzoek of recitatie, maar komt voort uit de realisatie
en beoefening in het dagelijks leven, en het kan ook niet worden verkregen met
verlof van het publiek.
Wat is dan de Boeddha-natuur? Boeddha
Sakyamuni zei dat alle levende wezens de Boeddha-natuur hebben. We vatten het
hierboven samen. De zelf-natuur, de wet-natuur en de leegte-natuur is de
Boeddha-natuur. Boeddha Sakyamuni zei dat de Boeddha-natuur oorspronkelijk vol
is van het al en het is als de geest-gehoorzame bolparel die alles kan
genereren of verschijnen wat we nodig hebben. Volgens de mening van Boeddha
Sakyamuni is de oorspronkelijke aard van alle levende wezens, dat wil zeggen de
Boeddha-natuur, zeer overvloedig en zou kunnen voldoen aan wat we nodig hebben.
Wanneer we de Boeddha-natuur diep realiseren en beoefenen, zouden we de rijken
in onze zelf-natuur beter begrijpen.
Veel mensen geloven niet wat de Boeddha
Sakyamuni had gezegd, omdat wat hij had laten zien een boeddhistische monnik
is. Hij bedelde elke dag om eten en had geen huis, geen vrouw. Hij had geen
waardevolle spullen nodig. Elke dag sliep hij onder een boom en at hij slechts
een maaltijd per dag. Hoe kon het voor hem mogelijk zijn een rijk persoon te
zijn? Veel mensen haten Boeddha Sakyamuni, omdat ze niet zoals hij willen zijn.
Als je alleen zoiets ziet, is het je grootste verlies.
De Boeddha Sakyamuni bracht zijn tijd van
49 jaar door om het boeddhisme te onderwijzen. In die tijd kan de gemiddelde
levensverwachting van de mensen minder dan 40 jaar zijn. Met andere woorden,
voor de meeste mensen is het onmogelijk voor hen om het boeddhisme hun hele
leven volledig te begrijpen. Dit is mijn speculatie. Dat zou ook een van de
redenen kunnen zijn waarom het boeddhisme zich niet op grote schaal kon
verspreiden en alleen in het begin door de adel kon worden geaccepteerd. In die
tijd heeft de adel een langere levensduur dan de gewone mensen en heeft ze meer
tijd en kennis om het boeddhisme te begrijpen. Ten tweede maakt de adel zich
geen zorgen over hun levensonderhoudsprobleem.
De Boeddha Sakyamuni zei dat in elke behoefte
aan een Boeddha wordt voorzien door de wezens in de hemel en op aarde. Dat komt
omdat een Boeddha de leraar is van de wezens van hemel en aarde. En het is ook
vanwege de allerhoogste verdienste en deugd van een Boeddha. Waarom? Omdat het
de deugdzame beloning en het resultaat is van een Boeddha. Een Boeddha is in
zijn vele vorige levens ooit een van de bewuste wezens geweest en heeft vele
Boeddha's van alles voorzien. Tegelijkertijd aanvaardt het de leer van Boeddha
en beoefent het oprecht. Het is zo en leeft in zijn vele levens, totdat het op
een dag volledig verlicht is en dan een Boeddha wordt. De Boeddha Sakyamuni
leerde ons dat de deugdzame reden zou resulteren in de deugdzame terugbetaling
en consequentie.
Dus eigenlijk was de Boeddha Sakyamuni erg
rijk. Wat prijzenswaardig is, is dat hij die dingen niet hebzuchtte. En hij gaf
zich ook niet uit in die dingen. Wat hij nodig heeft, is alleen toe te passen
bij het onderwijzen van het boeddhisme. Sommige van zijn discipelen waren erg
rijk en boden het huis en voedsel aan om de leer van de Boeddha te
ondersteunen. Dus de Boeddha Sakyamuni was niet altijd een bedelaar. Het
grootste deel van zijn tijd woonde hij in een groot en mooi huis en at hij het
voedsel op, dat allemaal werd aangeboden door zijn discipelen, de rijke
oudsten.
Wat hierboven vermeld is slechts een deel
van de Boeddha-natuur en is ook het deel van de redenen. Er wordt ook veel
Boeddha-wet gezegd door Boeddha Sakyamuni. Een deel van de toepassing van de
Boeddha-wet is een soort gemak voor de mensen om de Boeddha-natuur te
realiseren. Sommige mensen konden de Boeddha-natuur niet realiseren door de
reden te begrijpen. Het is echter mogelijk voor hen om de Boeddha-natuur te
realiseren door daadwerkelijk de Boeddha-wet in het dagelijks leven toe te
passen. Waarom?
De Boeddha-natuur is ongelooflijk. Zijn essentie is in de allerhoogste stille staat van geen gedachte, geen werk, geen actie en geen doen. Dat is de staat van leegte en stilte. Ondertussen is het in staat om alle dingen te denken vanuit de staat van geen gedachte. En afhankelijk van de wijsheid is het in staat om alles te doen op basis van de toestand van geen werk, geen actie en geen doen.
Dus als we de reden van de Boeddha-natuur
begrijpen, zou het voor ons mogelijk zijn om de Dao te leren die door Boeddha
Sakyamuni wordt gezegd. Het is voor ons niet moeilijk om de bovengenoemde
natuur te zien en zo'n Dao te bereiken. Wat is dan de betekenis voor ons? Het
laat ons volledig vol zijn van de hoogste wijsheid, verdienste-deugd en zegen.
Engels: Chapter 12 ﹝17﹞ :
Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.
Geen opmerkingen:
Een reactie posten