Hoofdstuk
12 ﹝5﹞: Geboren worden in
de tijd van Boeddha is moeilijk
Wat
is Boeddha?
Geboren worden in de tijd van Boeddha is
moeilijk. Dit is de vijfde moeilijkheid die Boeddha Shakyamuni in dit hoofdstuk
noemt. Boeddha Shakyamuni werd geleefd in het jaar tussen 563 en 483 vGT en
zijn leefgebied was in het noorden van India. "Boeddha" is een titel
en betekent "de persoon die ondertussen ontwaakt of verlicht is, die is
bevrijd van al het lijden in leven en dood, en die ook het vermogen heeft om
bewuste wezens te helpen bevrijden van al het lijden in leven en dood."
Korte
beschrijving van Boeddha Shakyamuni
De titel "Boeddha Shakyamuni"
wordt genoemd door de boeddhistische discipelen en het publiek. De wereldse
naam van Boeddha Shakyamuni is Siddhartha. Siddhartha was een gewoon mens, net
als jij en ik. Hij was een prins en goed opgeleid. Hij had ook het huwelijk en
een kind, een jongen. Voordat hij het gezin verliet, werd hij door zijn ouders
verwacht als koning.
Hij had ontdekt dat het zijn van een koning
het persoonlijke probleem niet kon oplossen, namelijk het lijden in leven en
dood, laat staan om de anderen te helpen hun persoonlijke probleem op te
lossen, dat is ook het lijden in leven en dood. Hij had ontdekt dat niet
iedereen de vier vormen van lijden kon vermijden, namelijk het lijden van het
leven, van veroudering, van ziekte en van de dood. Vervolgens zocht hij naar
methoden om zichzelf te bevrijden van de zee van persoonlijk lijden. Daarom
begon hij de Dao (de Dao van Boeddha) te beoefenen en vervolgde hij de cursus
om te spreken over de Boeddha-wet en de leer van de Boeddha-wet gedurende 49
jaar, nadat hij op 31-jarige leeftijd het Boeddhaschap had bereikt.
Iedereen heeft de Boeddha-natuur en is op
dit principe en deze basis gelijk aan elkaar.
In zijn leer vergoddelijkte hij zichzelf
niet als een god. Ondertussen controleerde of schaadde hij anderen niet in de
naam van god. Met andere woorden, hij vertrouwde niet op de sterken om de
zwakken te pesten. Wat hij ons had verteld is een waarheid, dat wil zeggen,
iedereen had de boeddhanatuur die ons boeddha kon laten worden. Op dit punt is
iedereen gelijk aan elkaar en gelijk aan Boeddha. Hij had het zelf bewezen en
had het ons laten zien. Met andere woorden, hij wilde dat we wisten dat we op
een dag het boeddhaschap zouden kunnen bereiken als hij.
Wat
is er zo speciaal aan Boeddha?
Dan hebben we misschien een vraag. Wat is
er zo speciaal aan Boeddha? Boeddha bezit de eer van gelukzaligheid, deugd en
wijsheid tegelijk, is de leraar van de mensen in hemel en op aarde, en wordt
ook door hen gerespecteerd. Er is geen geslachtsverschil om Boeddha te worden.
Met andere woorden, vrouw of meisje kan ook Boeddha worden.
De
welwillende en glimlachende god van rijkdom, Boeddha Maitreya.
Er is veel Boeddha in het universum,
inclusief het verleden en de toekomst. Boeddha Shakyamuni is niet de enige
Boeddha. Hij had gezegd dat er veel Boeddha's zijn voor en na zijn tijd. Wat
het gezichtspunt van tijd is van Boeddha Shakyamuni, de tijd is erg lang en
gaat onze kennis en begrip te boven. Hij had gezegd dat Maitreya de volgende
Boeddha is die in deze wereld wordt geboren. Dat zou na 56 honderd miljoen jaar
zijn. Met andere woorden, de tijd tussen de geboorte van de ene Boeddha en de
geboorte van de volgende Boeddha in de wereld is erg lang.
“Maitreya” is oorspronkelijk het Sanskriet
en betekent welwillendheid, barmhartigheid en mededogen. Boeddha Maitreya heeft
een deel van het andere uiterlijk dat wordt gecreëerd door de verbeelding van
de mens, en ik denk dat dat niet het werkelijke uiterlijk van Boeddha Maitreya
is. Hoe dan ook, laat je niet binden door enige schijn van een Boeddha, maar om
de essentie van Boeddha's leer te kennen.
In China en Taiwan is het uiterlijk van
Boeddha Maitreya een boeddhistische monnik met veel glimlachen en een
ontspannen zithouding. Hij heeft een beetje dik en een naakt bovenlichaam, en
het benadrukt zijn ronde buik. Meestal houdt een van zijn handen een goudstaaf
vast en de andere hand houdt boeddhistische kralen of wensschatten vast.
Ondertussen draagt hij een stoffen rugzak op zijn rug. Hij wordt dus ook wel
Boeddhistische monnik Stoffenrugzak genoemd. Er is een volkslied om hem te
beschrijven:
De Grote buik kan dingen tolereren die voor
de wereld moeilijk te verdragen zijn;
Het genadegezicht lacht vaak en glimlacht
naar de belachelijke mensen in de wereld.
Ten tweede wordt de uiterlijke verschijning
van Boeddha Maitreya zoals hierboven beschreven door het volk altijd beschouwd
als de god van de rijkdom. En we kunnen dergelijke beelden zien in de algemene
winkels. Het betekent dat de bazen van de winkels hopen de rijkdom gelukkig te
hebben.
In de boeddhistische geschriften zei
Boeddha Shakyamuni dat de mensen welwillendheid, barmhartigheid, mededogen,
rijk en gezond zijn en een levensduur hebben van 1000 jaar, in de tijd van
Boeddha Maitreya. Ondertussen is iedereen blij geïnteresseerd in het leren van
Boeddha.
De Boeddha Shakyamuni zei ook dat de wereld
die we nu zijn, meer kwaad en meer problemen heeft. En de mensen in deze wereld
zijn niet gemakkelijk te onderwijzen. Met andere woorden, er zijn maar weinig
mensen die bereid zijn Boeddha te leren en het goed zouden kunnen leren. In de
geschiedenis van China zijn er enkele boeddhistische monniken die Boeddha goed
leren en zweren om herboren te worden in de tijd van Boeddha Maitreya en hem te
ontmoeten, om zo de kans te krijgen Boeddha te blijven leren en het pad van
Boeddha Maitreya te volgen, en om hem te steunen om de leer van Boeddha voort
te zetten.
Als we geboren zouden kunnen worden in de
tijd van Boeddha, zouden we de kans hebben om de Boeddha te ontmoeten en door
de Boeddha onderwezen te worden. Dat wil ook zeggen dat we veel kans hebben om
gered te worden door de Boeddha en om onszelf te bevrijden van ons lijden,
onder dat lijden valt ook het lijden van reïncarnatie.
Maar ik moet je zeggen dat het bovenstaande
spreken een van de leringen is van Boeddha Shakyamuni. Zulk spreken is voor de
beginners in het boeddhisme en is bedoeld om te hopen dat ze hun menselijk
lichaam en tijd koesteren om Boeddha te leren. Daarom zouden ze bereid zijn om
Boeddha in het heden goed te leren kennen en meer kans te hebben om in de tijd
van Boeddha geboren te worden en hen te ontmoeten.
De
mensen in de hemel blijven Boeddha leren.
In het gezichtspunt van Boeddha kon het
doen van het goede om naar de hemel te gaan en te genieten van de
gelukzaligheid daar niet echt het persoonlijke lijden bevrijden. In de leer van
Boeddha had Boeddha Shakyamuni vermeld dat zelfs de mensen in de hemel het
lijden van veroudering en dood zouden moeten doorstaan. De mensen in de hemel
zouden in de hel gereïncarneerd kunnen worden na het einde van hun genoten
gelukzaligheid en hun dood, als ze niet de kans hadden gehad om de leer van
Boeddha te horen.
Boeddha Shakyamuni had ook gezegd dat er
drieëndertig hemelen zijn en die in drie kunnen worden ingedeeld, namelijk het
rijk van verlangen, het rijk van materiële vorm en het rijk van geen materiële
vorm. Wat we in de Griekse en Romeinse mythologie over de god hebben geweten,
zijn misschien de mensen in de hemel in het rijk van verlangen.
Boeddha Shakyamuni had ook gezegd dat
sommige mensen in de hemel in het rijk van verlangen ook het hart en de geest
van haat hebben. Zulke mensen van de hemel zouden vechten met de andere mensen
van de andere hemel. Dus, er is ook de oorlog in sommige hemelen. Zulke mensen
hebben de grote gelukzaligheid. Ze zijn echter nog steeds niet van het lijden
verlost. Ze moeten op een dag naar de hel gaan na het einde van hun leven in de
hemel. Het aantal mensen in de hemel dat door Boeddha Shakyamuni wordt genoemd,
is ontelbaar meer dan het aantal mensen op aarde. Ook al voelen we hun bestaan
misschien niet, dat betekent niet dat ze niet bestaan. Denk je bijvoorbeeld dat
alle mieren het bestaan van mensen op aarde zouden kunnen voelen?
Zelf
en anderen niet doden is een van de basisleringen van Boeddha.
In de geschriften van Boeddha wordt zelden
melding gemaakt van de oorlog. Dat wil zeggen, in de tijd van Boeddha en in het
woongebied van Boeddha is de wereld vrediger. Zelfs vandaag de dag zijn er nog
mensen die in de oorlog leven; en er is bijna geen boeddhisme in die plaats. In
de geschiedenis hebben we kunnen ontdekken dat de meeste van die mensen die
anderen aanvallen, anderen pesten en vechten voor de mensen van het andere
land, geen boeddhisten zijn. Waarom? Het is omdat het niet doden van zichzelf en
anderen een van de basisleringen van Boeddha is. Maar boeddhisten zullen zich
ook verdedigen ter ondersteuning van het boeddhisme zonder vernietigd te
worden.
Als
mens geboren in de wereld is moeilijk.
In de Schrift van Nirvana had Boeddha
Shakyamuni gezegd dat het moeilijk is om mensen te zijn die in de wereld
geboren zijn; het is moeilijk om de Boeddha-wereld te ontmoeten; het is zo
moeilijk, zoals in de grote zee, een blinde schildpad een gat ontmoet dat op de
zee drijft. Met andere woorden, dit is een kleine kans.
We zouden ons kunnen voorstellen dat een
blinde schildpad in de grote zee zwemt, terwijl er aan de andere kant een gat
in de zee drijft. De blinde schildpad en het gat drijven respectievelijk zinken
met de wind en de golven in de verschillende rijken. Als de kop van de blinde
schildpad elkaar in het gat wil ontmoeten, is de kans erg klein.
Als mens geboren in de wereld en het
ontmoeten van de Boeddha-wereld is als de kop van de blinde schildpad om elkaar
in het gat te ontmoeten, de kans is erg klein. Dat is ook om ons te vertellen
dat het moeilijk is om het lichaam van mensen te verkrijgen en om de
Boeddha-wet te horen is ook moeilijk, ook al zijn we niet geboren in de tijd
van Boeddha. Als we de kans hebben om het lichaam van mensen te krijgen, moeten
we ons lichaam koesteren om de Boeddha-wet te horen. Dat is onze Boeddha-natuur
koesteren en Boeddha goed leren kennen.
Engels: Chapter
12 ﹝5﹞ : Being born in the time of Buddha is difficult.
Geen opmerkingen:
Een reactie posten